असम के गुवाहाटी में ब्रह्मपुत्र नदी के किनारे नीलाचल पर्वत की चोटी पर भारत का एक रहस्यमयी और शक्तिशाली मंदिर—कामाख्या मंदिर स्थित है , जो मां कामाख्या देवी को समर्पित है। देवी शक्ति, उर्वरता, कामना और सृजन की प्रतीक हैं। यह मंदिर केवल पूजा का स्थान नहीं, बल्कि प्राचीन भारतीय इतिहास से भी पहले आर्यों और आदिवासी परंपराओं के मिश्रित दिव्य स्त्री ऊर्जा की पूजा का जीवंत प्रमाण है।
कामना और सृजन की देवी
मां कामाख्या को पार्वती या दुर्गा का रूप माना जाता है, लेकिन वे सामान्य देवी प्रतिमाओं से कहीं ऊपर हैं। वे ब्रह्मांड को संचालित करने वाली रचनात्मक ऊर्जा का प्रतीक हैं। तांत्रिक परंपरा में कोई मानवाकृति नहीं, बल्कि प्राकृतिक चट्टान में बनी देवी का गर्भ रूप पूजा जाता है, जो भूमिगत जलधारा से सदा नम रहती है। यह अनोखी पूजा स्त्री शक्ति और प्राकृतिक चक्र को जीवन रक्षा और नवीनीकरण का प्रतीक मानती है, न कि अपवित्रता।
प्राचीन परंपरा में निहित मंदिर
कामाख्या मंदिर की उत्पत्ति आर्य से पहले की आदिवासी उर्वरता पूजा में होती है। वेदों के देवताओं के आगमन से पहले, खासी और गारो जनजातियाँ इस पर्वत पर माता देवी की पूजा करती थीं। मंदिर का नाम संभवतः खासी शब्द “का मेइखा” (पुरानी माता) से लिया गया।
इतिहासकार मानते हैं कि यह मंदिर ईसा पूर्व 200 वर्ष से अस्तित्व में था। इसके बाद म्लेच्छ राजवंश (8वीं–9वीं शताब्दी) के दौरान मंदिर फला-फूला। पाल, कोच और अहोम राजवंशों ने इसे पुनर्निर्मित किया और नीलाचल शैली की वास्तुकला विकसित की, जिसमें असमिया, इस्लामी और मध्य भारतीय कला का मिश्रण दिखता है। वर्तमान संरचना 1565 ईस्वी में कोच राजा नर नारायण के शासन में बनी, जिसमें गोल गुंबद और क्रूसाकार आधार है।
1498 में सुल्तान आला उद्दीन हुसैन शाह के आक्रमण के दौरान मूल मंदिर ध्वस्त हो गया। कोच राजाओं ने इसे पुनर्स्थापित किया और मंदिर को आध्यात्मिक और राजनीतिक शक्ति का केंद्र बनाया। बाद में अहोम शासकों ने इसे और सुदृढ़ किया और पर्बतिया गोसाइयों को पूजा-अर्चना सौंप दी। उपनिवेश काल और स्वतंत्रता के बाद भी यह तीर्थयात्रियों और विद्वानों का आकर्षण बना रहा।
देवी की शक्ति और कथाएँ
कामाख्या की पौराणिक कथाएँ शक्ति पीठ परंपरा से जुड़ी हैं। कालिका पुराण के अनुसार, जब सती ने अपने पिता दक्ष के यज्ञ में आत्मदाह किया, तो शिव शोक में उनके शरीर को लेकर ब्रह्मांड में भ्रमण करने लगे। विष्णु ने उनके शरीर के अंग अलग किए—शक्ति का योनि स्वरूप नीलाचल पर अवतरित हुआ, जिससे कामाख्या देवी प्रकट हुईं।
एक अन्य कथा में शिव और सती का पर्वत पर गुप्त मिलन बताया गया है, जिससे देवी कामाख्या की पहचान कामना और पूर्णता की देवी के रूप में मजबूत हुई। तंत्र में वे दस महाविद्याओं में से एक मानी जाती हैं, जो इन्द्रिय और आध्यात्मिक ऊर्जा का संगम हैं और इच्छा को मोक्ष की राह बनाती हैं।
वास्तुकला और प्रतीकात्मकता
कामाख्या मंदिर की वास्तुकला इसकी रहस्यमयी शक्ति को प्रतिबिंबित करती है। भूमिगत गर्भगृह में संकरी सीढ़ियों से पहुँचकर श्रद्धालु देवी के पवित्र चिह्न (प्राकृतिक पत्थर) का दर्शन करते हैं, जो भूमिगत जलधारा से सदा नम रहता है। परिसर में दस महाविद्याओं के अलग-अलग मंदिर हैं, साथ ही गणेश, चामुंडा आदि देवताओं की प्रतिमाएँ भी स्थापित हैं।
अन्य हिंदू मंदिरों के विपरीत, यहाँ मासिक धर्म वाली महिलाओं पर कोई प्रतिबंध नहीं—उनका प्राकृतिक चक्र स्वयं देवी का प्रतीक माना जाता है। पशुबलि (मुख्यतः बकरी, कभी-कभी सूअर) तांत्रिक अनुष्ठानों का अभिन्न अंग है, जो आदिवासी परंपराओं से जुड़ा है।
त्योहार और अनुष्ठान
सबसे प्रसिद्ध त्योहार अंबुबाची मेला है, जो जून में मनाया जाता है। यह देवी के वार्षिक मासिक धर्म का प्रतीक है। तीन दिन मंदिर बंद रहता है और भक्त इसे पवित्र नवीनीकरण के रूप में देखते हैं। मंदिर खुलने पर हजारों लोग उत्सव मनाते हैं, जो उर्वरता और समृद्धि का प्रतीक है। अन्य महत्वपूर्ण आयोजन हैं दुर्गा पूजा, मनसा पूजा, और पूरे वर्ष में तांत्रिक साधनाएँ।
संस्कृति, धर्म और सामाजिक महत्व
कामाख्या मंदिर आध्यात्मिक शक्ति, सामाजिक प्रतीक और स्त्री दर्शन का संगम है। यह दर्शाता है कि स्त्रीत्व, कामना और उर्वरता पवित्र हैं, न कि वर्जित। मंदिर की तांत्रिक परंपरा असम की पहचान को रेखांकित करती है—जहाँ आदिवासी आध्यात्मिकता और संस्कृत अनुष्ठान सहज रूप से मिल गए।
आज भी पशु बलि और मंदिर प्रशासन को लेकर विवाद होते रहते हैं, लेकिन इससे कामाख्या की शक्ति और आकर्षण कम नहीं हुआ। विद्वान Hugh Urban इसे “आध्यात्मिक शक्ति और कामुक ऊर्जा का केंद्र” कहते हैं, जो तंत्र के कामुक और पवित्र ऊर्जा के मिलन को दर्शाता है।
आज कामाख्या केवल एक शक्तिपीठ नहीं, बल्कि स्त्री divinity और सशक्तिकरण का प्रतीक है। हर साल लाखों श्रद्धालु, तांत्रिक साधक और पर्यटक नीलाचल पर्वत पर चढ़ते हैं—केवल देवी की पूजा नहीं, बल्कि स्त्रीत्व की पवित्रता का उत्सव मनाने।
माँ कामाख्या देवी के छुपे रहस्य: शक्ति के सिंहासन की कहानियाँ
गुवाहाटी के नीलाचल पर्वत पर ब्रह्मपुत्र नदी के किनारे स्थित है कामाख्या मंदिर। यह माँ कामाख्या देवी की इच्छा उर्वरता और सृजन की शक्ति का केंद्र है।
अधिकांश श्रद्धालु उन्हें ‘मासिक धर्म वाली देवी’ और भारत के प्रमुख शक्तिपीठों में से एक के रूप में जानते हैं, लेकिन मंदिर की कहानी कहीं अधिक गहरी है। इसमें आदिवासी मूल, शाही श्राप, गुप्त सुरंगें और तांत्रिक रहस्य शामिल हैं।
1. वेदों से पहले जन्मी देवी
नीलाचल पर्वत पर आर्यों के आने से पहले खासी और गारो जनजातियाँ Ka Meikha नामक मातृदेवी की पूजा करती थीं। पहले यहाँ उर्वरता और पृथ्वी देवी के लिए बलिदान होते थे। समय के साथ यह स्थानीय देवी वेदिक शक्ति के साथ मिलकर माँ कामाख्या में विकसित हुई। पुरातात्विक प्रमाण बताते हैं कि 200 ईसा पूर्व से पूजा होती रही, लेकिन ब्राह्मणिक मान्यता में इसे बाद में शामिल किया गया।
2. कोच राजाओं का शाही श्राप
एक कोच राजा ने देवी का वास्तविक रूप देखने की इच्छा व्यक्त की। पुरोहित ने अनिच्छा के बावजूद तांत्रिक अनुष्ठान किया और तुरंत मारा गया। राजा की गर्वपूर्ण भूल से क्रोधित होकर माँ कामाख्या ने उसके वंश पर श्राप दिया—जो भी वंशज मंदिर देखें, उसे विपत्ति का सामना करना पड़े। यह तांत्रिक रहस्य और भक्ति में विनम्रता की मांग को दर्शाता है।
3. पर्वत के नीचे का गुप्त संसार
मंदिर के नीचे सुरंगों और गुफाओं का जाल है, जो कम ही खोजी जा सकी हैं। स्थानीय मान्यता अनुसार साधु यहाँ तांत्रिक साधना और कुंडलिनी अभ्यास करते थे। कुछ कहते हैं ये सुरंगें असम के अन्य पवित्र स्थलों से जुड़ती हैं और कुछ मानते हैं कि ये शक्तिशाली ऊर्जा और अवशेष छुपाती हैं।
4. नवीनीकरण के पवित्र जल
मंदिर परिसर में प्राचीन तालाब और कुएँ हैं जिनके जल को शुद्ध और उपचारकारी माना जाता है। कुछ जल सती के आँसू से बने, कुछ शिव की ध्यान मुद्रा से। श्रद्धालु इन जलाशयों में स्नान करके गर्भगृह में प्रवेश करते हैं, यह दिखाते हुए कि कामाख्या की पूजा प्रकृति में गहराई से निहित है।
5. स्त्री ऊर्जा का नियम
पशु बलि अभी भी तांत्रिक अनुष्ठानों में होती है, लेकिन महिला पशु कभी बलि नहीं दी जाती। यह देवी को जीवन का स्रोत मानते हुए स्त्री ऊर्जा की पवित्रता को सम्मान देता है। समय के साथ प्रतीकात्मक बलि ने वास्तविक बलि की जगह ली।
6. कामदेव का मोक्ष
एक और कथा में कामाख्या और प्रेम के देवता कामदेव जुड़ते हैं। शिव के क्रोध में जल जाने के बाद, कामदेव और रति नीलाचल पर्वत में शरण लेते हैं। शिव के मार्गदर्शन में कामदेव ने सृजन के गुप्त प्रतीक पर ध्यान लगाया। मां कामाख्या प्रसन्न होकर उनका रूप-सौंदर्य पुनः प्रदान किया।
7. भूल गए आक्रमणकारी: आला उद्दीन हुसैन शाह
लोककथा में कलापहार को मंदिर ध्वस्त करने का दोष दिया जाता है, लेकिन इतिहास अलग कहानी बताता है। 1498 ईस्वी में बंगाल के सुल्तान आला उद्दीन हुसैन शाह ने मंदिर को ध्वस्त किया। 1565 में कोच राजा विश्वसिंघ और नर नारायण ने इसे पुनर्निर्मित किया।
8. तांत्रिक अनुष्ठान और अंधकार
कामाख्या तांत्रिक भूत-प्रेत निवारण और अंधेरे शक्तियों के विरुद्ध अनुष्ठानों का केंद्र भी है। ओझा और तांत्रिक द्वारा किए जाने वाले विशेष समारोह अशांत आत्माओं को शांत करने और नकारात्मक ऊर्जा को संतुलित करने के लिए होते हैं।
9. सात मीनारें और ऊर्जा की भाषा
मंदिर की सात अंडाकार मीनारें तीन-तीन सोने के पात्रों से सजी हैं। सात मीनारें मानव शरीर के सात चक्रों का प्रतीक हैं और सोने के पात्र समृद्धि और दिव्य अमृत का।
10. देवी का मध्याह्न भोजन
हर दिन 1 बजे देवी को बकरी और मछली का भोग दिया जाता है। मंदिर के दरवाजे 3 बजे तक बंद रहते हैं ताकि देवी “आराम” कर सकें। यह प्राचीन शाक्त-तांत्रिक परंपरा सभी जीवन के पवित्रता को दर्शाती है।
एक जीवंत रहस्य
माँ कामाख्या देवी जाति और ब्रह्मांड की शक्तियों का संगम हैं। मंदिर केवल पूजा का स्थान नहीं, बल्कि शक्ति का प्रयोगशाला है जहाँ प्रेम, शक्ति और रहस्य एक साथ चलते हैं।
पशुबलि: पवित्र अर्पण या पुरानी क्रूर परंपरा?
गुवाहाटी के कामाख्या मंदिर में पशुबलि (बली) परंपरा सबसे विवादास्पद रिवाज है। हिंदू धर्म के सबसे रहस्यमयी शक्ति पीठ में समर्पित मां कामाख्या देवी—उर्वरता, इच्छा और सृजन की देवी—की पूजा में यह अनुष्ठान केंद्रीय है।
शक्तिपूजक इसे दिव्य शक्ति का प्रतीक मानते—रक्त अर्पण से देवी प्रसन्न, भक्तों की मनोकामनाएँ पूरी। तांत्रिक साधना में बलि ऊर्जा संतुलन का माध्यम, आदिवासी परंपराओं से जुड़ा। लेकिन अहिंसा के सिद्धांत वाले इसे क्रूरता कहते—हिंदू दर्शन के विपरीत।
प्राचीन परंपरा में डूबी पशुबलि
कामाख्या में पशुबलि केवल रिवाज नहीं, बल्कि तांत्रिक अनुष्ठान है। यह देवी की ऊर्जा जागृत करने का माध्यम माना जाता। वामाचार तंत्र में रक्त जीवन शक्ति (प्राण) का प्रतीक—देवी को समर्पित समर्पण और ऊर्जा आदान-प्रदान।
पुजारी और तांत्रिक के अनुसार, कालिका पुराण और योगिनी तंत्र में वर्णित। स्थानीय भक्त मानते हैं: पशु की आत्मा मुक्ति पाती, आशीर्वाद मिलता। हिंसा नहीं, मोक्ष का मार्ग, लेकिन आधुनिक समय में पशु अधिकार और नैतिक जागरूकता ने इसे विवाद में ला दिया।
आलोचक: आस्था या क्रूरता?
पशु कल्याण कार्यकर्ता, सुधारवादी हिंदू और नैतिक चिंतक इसे आधुनिक समाज के लिए अनुपयुक्त मानते।
पशु अधिकार समर्थक- PETA और Humane Society अंबुबाची मेला में हजारों बकरी, कबूतर, भैंस की बलि की निंदा। इसे “अनुष्ठानिक वध” कहते—पशु और दर्शकों दोनों के लिए आघातक।
सुझाव: प्रतीकात्मक विकल्प—फल, लाल कद्दू, नारियल। हिमाचल-ओडिशा मंदिरों की तरह। तर्क: दिव्यता को रक्त की जरूरत नहीं।
सुधारवादी हिंदू और विद्वान
कुछ विद्वान इसे “प्राचीन तंत्र का अवशेष” मानते हैं। वे कहते हैं कि उपनिषदों और भगवद गीता के सिद्धांत अहिंसा, करुणा और आंतरिक बलिदान को मानते हैं, न कि बाहरी रक्त को। आधुनिक सुधारक कहते हैं कि कली युग में ऐसे अनुष्ठान आध्यात्मिक दृष्टि से अप्रभावी हैं। वे प्रतीकात्मक त्याग और आत्मावलोकन को सच्चा भक्ति रूप मानते हैं।
कुछ फेमिनिस्ट आलोचना भी करती हैं कि कामाख्या स्त्रीत्व और मासिक धर्म का उत्सव मानती हैं, लेकिन रक्त बलि डर और प्रभुत्व की संस्कृति को भी सुदृढ़ करती है।
रक्षक: पवित्र कर्तव्य और सांस्कृतिक निरंतरता
इसके विपरीत, मंदिर के पुरोहित, तांत्रिक साधक और स्थानीय श्रद्धालु इसे कामाख्या की पहचान का अभिन्न हिस्सा मानते हैं।
मंदिर प्रबंधन और तांत्रिक बोर्डेउरी समाज, जो मंदिर का प्रबंधन करता है, कहता है कि बलि क्रूरता नहीं, ऊर्जा हस्तांतरण का प्राचीन अनुष्ठान है। उनके अनुसार, रक्त शाक्ति (जीवन शक्ति) लेकर आता है और इसका अर्पण भक्ति है, न कि विनाश। योगिनी तंत्र जैसी ग्रंथों में देवी की पसंद ऐसे बलिदान को विशेष तांत्रिक उत्सवों में दर्शाती है। वे यह भी कहते हैं कि महिला पशु कभी बलि नहीं दी जाती, ताकि देवी की स्त्री ऊर्जा का सम्मान हो।
सांस्कृतिक संरक्षक- अनेक असमिया श्रद्धालु इसे सांस्कृतिक विरासत मानते हैं। यह खासी-गारो आदिवासी परंपरा से जुड़ा है, जहाँ पशु बलि प्रकृति के प्रति सम्मान का प्रतीक थी। उनके अनुसार बाहरी दबाव इसे बंद करने का प्रयास सांस्कृतिक हस्तक्षेप है, जो भारत की आध्यात्मिक विविधता को मिटाने वाला है।
एक स्थानीय पुरोहित ने कहा:
“आप 2,000 साल पुरानी परंपरा को 21वीं सदी के नजरिए से नहीं आंक सकते। बलि हमारे लिए समर्पण है, हिंसा नहीं।”
कानून, नैतिकता और आस्था का भविष्य
विवाद समय-समय पर अदालत तक पहुँचता रहा। गुवाहटी उच्च न्यायालय में याचिकाएँ दायर हुईं, जो पशु क्रूरता निवारण अधिनियम (1960) के तहत बलि रोकने का प्रयास करती थीं, लेकिन रक्षक भारतीय संविधान के अनुच्छेद 25 का हवाला देते हैं, जो धर्म और धार्मिक अनुष्ठानों की स्वतंत्रता की गारंटी देता है।
कानूनी बहस आध्यात्मिक बहस की तरह है: नैतिक प्रगति और धार्मिक स्वतंत्रता को कैसे संतुलित करें? क्या आस्था को बदलते नैतिक मानकों के अनुसार ढालना चाहिए या ये परिवर्तन पवित्र परंपरा की आत्मा को कमजोर करते हैं?
रक्त और आस्था के बीच
कामाख्या मंदिर की बलि केवल theological बहस नहीं, बल्कि भारत में परंपरा और परिवर्तन के बीच संघर्ष का दर्पण है। कुछ के लिए, कामाख्या में बहता रक्त भक्ति की धड़कन है। कुछ के लिए, यह घाव है जो भर नहीं पाता, यह याद दिलाता है कि आस्था को मानवता के साथ विकसित होना चाहिए।
शायद सत्य, जैसे कामाख्या के अधिकांश पहलुओं में, विवादास्पद और जटिल है। जैसे देवी सृजन और विनाश, करुणा और उग्रता का प्रतीक हैं, वैसे ही यह बहस भी सरल समाधान नहीं पाती।
कामाख्या के गर्भगृह में जहाँ देवी का प्रतीक नम रहता है बकरी का रक्त बहता है और आस्था की धारा बहती है वहाँ सवाल हमेशा खड़ा रहता है: क्या बलि क्रूरता है या दिव्यता से एकाकार होने की कीमत?