मुख्य पुनर्निर्माण काल (16वीं–17वीं शताब्दी)
वर्तमान मंदिर का प्रमुख स्थापत्य स्वरूप इसी काल में आकार लेता है।
गिद्धौर वंश (नागवंशी राजपूत) का संरक्षण
राजा पूरन मल (16वीं शताब्दी): माना जाता है कि पूर्व में हुई क्षति के बाद उन्होंने व्यापक पुनर्निर्माण कार्य करवाए।
राजा मानसिंह, गिद्धौर (16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध–17वीं शताब्दी के प्रारंभ): मंदिर परिसर को सुदृढ़ करने और उसमें सौंदर्य-वृद्धि के लिए उनके योगदान का उल्लेख मिलता है। इसी काल में मुख्य नागर शैली का शिखर, गर्भगृह और पत्थर की अधिकांश संरचना अपने वर्तमान स्वरूप में स्थापित हुई मानी जाती है।
समय के साथ हुआ विस्तार (18वीं–20वीं शताब्दी)
मराठा और औपनिवेशिक काल: समय-समय पर स्थानीय जमींदारों और भक्त समुदायों ने मंदिर की मरम्मत, मजबूती और सहायक मंदिरों के निर्माण में योगदान दिया। बाद के चरणों में शिखर पर स्वर्ण कलश चढ़ाया गया और कुछ सजावटी परिवर्तन भी किए गए।
19वीं–20वीं शताब्दी में संरक्षण: वंशानुगत पुजारियों (पांडा) और श्रद्धालुओं के सहयोग से निरंतर छोटे-छोटे मरम्मत कार्य होते रहे। कुछ स्थानों पर संगमरमर जोड़ा गया और परिसर का विस्तार हुआ, किंतु मूल संरचना और विन्यास सुरक्षित रखा गया।
आधुनिक काल (स्वतंत्रता के बाद से 2026 तक)
स्वतंत्रता के बाद मंदिर का प्रबंधन ट्रस्ट के माध्यम से संगठित रूप में संचालित होने लगा, जो झारखंड सरकार की देखरेख में कार्य करता है। हाल के वर्षों में सड़क संपर्क, चिकित्सा सुविधाएँ, भीड़-प्रबंधन व्यवस्था और श्रावणी मेले के दौरान अतिरिक्त प्रबंधों में सुधार किया गया है।
मुख्य ऐतिहासिक तथ्य
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एकल निर्माण तिथि नहीं: मंदिर कई शताब्दियों में विकसित हुआ।
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प्रारंभिक मंदिर: संभवतः 8वीं–9वीं शताब्दी तक अस्तित्व में था।
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मुख्य पुनर्निर्माण: 16वीं–17वीं शताब्दी में गिद्धौर शासकों के समय वर्तमान संरचना का आधार बना।
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लगातार संरक्षण: 18वीं शताब्दी से आज तक मरम्मत और विस्तार जारी रहे।
आस्था की अखंड परंपरा
बैद्यनाथ धाम किसी एक शासक या एक काल की देन नहीं है। इसका वर्तमान स्वरूप कई पीढ़ियों की भक्ति और पुनर्निर्माण का परिणाम है।
आक्रमणों, प्राकृतिक चुनौतियों और समय के बदलावों के बावजूद यह धाम इसलिए बना रहा क्योंकि यहाँ पूजा कभी रुकी नहीं। आज का मंदिर सदियों की निरंतर साधना और संरक्षण का प्रतीक है—एक ऐसा पवित्र स्थल जिसे किसी एक क्षण ने नहीं, बल्कि सामूहिक आस्था ने गढ़ा है।
देवघर का वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग — स्थापत्य स्वरूप
देवघर का बैद्यनाथ मंदिर उत्तर भारतीय नागर शैली का महत्वपूर्ण उदाहरण है, जिस पर बिहार, बंगाल और ओडिशा की क्षेत्रीय छाप भी दिखाई देती है। यद्यपि यह स्थल प्राचीन है, पर आज दिखाई देने वाली मुख्य संरचना का स्वरूप मुख्यतः 16वीं–17वीं शताब्दी के पुनर्निर्माण से जुड़ा है।
मंदिर की संपूर्ण बनावट
मंदिर परिसर के ठीक मध्य में ज्योतिर्लिंग को समर्पित मुख्य मंदिर स्थित है। यही इस धाम का आध्यात्मिक केंद्र है, जहाँ श्रद्धालुओं की आस्था एकत्रित होती है। इसके चारों ओर फैला विस्तृत प्रांगण पूरे परिसर को संतुलन और खुलापन प्रदान करता है।
इसी प्रांगण में 21 सहायक मंदिर निर्मित हैं। ये मंदिर माता पार्वती, भगवान गणेश, हनुमान, सूर्य, सरस्वती तथा शिव के अन्य रूपों को समर्पित हैं। इस प्रकार पूरा परिसर केवल एक मंदिर नहीं, बल्कि देव उपासना का संगठित और संतुलित समूह प्रतीत होता है।
मुख्य मंदिर पूर्व दिशा की ओर मुख किए हुए है, जो भारतीय स्थापत्य परंपरा में शुभ और पवित्र माना जाता है। यह पत्थर के ऊँचे चबूतरे पर निर्मित है। सीढ़ियाँ श्रद्धालुओं को धीरे-धीरे गर्भगृह की ओर ले जाती हैं, जहाँ ज्योतिर्लिंग विराजमान है। यह आरोहण केवल भौतिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक अनुभव का प्रतीक भी है।
पूरा परिसर अपेक्षाकृत खुला और सरल विन्यास वाला है। इसी कारण यहाँ आने वाले तीर्थयात्रियों की आवाजाही व्यवस्थित रहती है और पूजा-अर्चना सुगमता से संपन्न होती है। भव्यता के साथ-साथ यह सादगी ही इस धाम की विशेष पहचान है।
मुख्य संरचना
नागर शैली का शिखर: मंदिर की सबसे प्रमुख पहचान इसका वक्राकार शिखर है, जो लगभग 72 फीट ऊँचा है। यह शिखर नीचे से चौड़ा और ऊपर की ओर क्रमशः संकरा होता जाता है। इसके शीर्ष पर स्वर्ण कलश और त्रिशूल स्थापित है, जो इसकी शैव पहचान को स्पष्ट करते हैं। अन्य अत्यधिक अलंकृत मंदिरों की तुलना में इसकी बाहरी सजावट सरल है, जो क्षेत्रीय सादगी को दर्शाती है।
मंडप (सभा-स्थल): गर्भगृह के सामने स्तंभयुक्त मंडप है, जहाँ श्रद्धालु एकत्र होकर पूजा और अनुष्ठान करते हैं। यह मंडप भव्य सजावट की अपेक्षा उपयोगिता पर अधिक केंद्रित है।
गर्भगृह: भीतर का कक्ष छोटा और अपेक्षाकृत मंद प्रकाशयुक्त है, जैसा कि प्राचीन ज्योतिर्लिंग मंदिरों में सामान्यतः होता है। यहाँ स्वयंभू माने जाने वाले ज्योतिर्लिंग की प्रतिष्ठा है।
इसका विन्यास बाहरी प्रदर्शन की अपेक्षा आध्यात्मिक एकाग्रता को प्राथमिकता देता है।
निर्माण सामग्री और तकनीक
मंदिर मुख्यतः स्थानीय पत्थरों से निर्मित है, जिनमें काले और सफेद बेसाल्ट का उपयोग हुआ है। पत्थरों को जोड़ने के लिए पारंपरिक चूना-गारा प्रयोग किया गया होगा, जैसा कि मध्यकालीन निर्माण पद्धति में सामान्य था।
सजावट सीमित है—फूलों की आकृतियाँ, ज्यामितीय डिज़ाइन और कुछ मूर्तियाँ। यहाँ मुख्य ध्यान अलंकरण से अधिक पवित्र वातावरण पर है।
परिसर के सहायक मंदिर
मुख्य मंदिर के चारों ओर 21 छोटे मंदिर बने हैं, जो अलग-अलग काल में जोड़े गए। इनकी शैली सरल नागर या गुंबदाकार रूप में है।
नंदी की प्रतिमा गर्भगृह की ओर मुख किए स्थापित है, जो शैव मंदिरों की पारंपरिक विशेषता है।
स्थापत्य की विशेषता
बैद्यनाथ मंदिर नागर शैली का क्षेत्रीय रूप है। इसका ऊँचा शिखर भव्यता देता है, जबकि संपूर्ण संरचना सादगी और गंभीरता बनाए रखती है। यहाँ की शक्ति अत्यधिक सजावट में नहीं, बल्कि सदियों से चली आ रही निरंतर पूजा और तीर्थ परंपरा में निहित है।
वर्तमान संरक्षण (2026)
आज मंदिर का प्रबंधन बैद्यनाथ मंदिर ट्रस्ट द्वारा झारखंड सरकार की देखरेख में किया जाता है। संरक्षण कार्यों में संरचना की मजबूती बनाए रखना, पत्थर की देखभाल और श्रावणी मेले के दौरान भीड़-प्रबंधन शामिल हैं।
जहाँ संरचना बने साधना
बैद्यनाथ मंदिर की वास्तुकला सादगी और गरिमा का प्रतीक है। इसका 72 फीट ऊँचा शिखर, छोटा गर्भगृह और सहायक मंदिर मिलकर एक ऐसा पवित्र परिसर बनाते हैं, जो सदियों से नवीनीकरण और भक्ति से संजोया गया है।
यह केवल एक स्थापत्य स्मारक नहीं, बल्कि जीवंत तीर्थस्थल है—जहाँ संरचना और आध्यात्मिकता एक-दूसरे से अलग नहीं, बल्कि एक-दूसरे को पूर्ण करती हैं।
वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग, देवघर का महत्व
झारखंड के देवघर में स्थित बैद्यनाथ धाम शैव परंपरा में अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान रखता है। लाखों श्रद्धालु इसे भगवान शिव के बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक मानते हैं। यह पूर्वी भारत में भक्ति, आस्था और तीर्थयात्रा का प्रमुख केंद्र है। इसका प्रभाव केवल धार्मिक ही नहीं, बल्कि क्षेत्रीय संस्कृति और समाज पर भी दिखाई देता है।
धार्मिक और आध्यात्मिक महत्व
बारह ज्योतिर्लिंगों में एक: बैद्यनाथ को शिव पुराण जैसे ग्रंथों में वर्णित बारह ज्योतिर्लिंगों में स्थान दिया गया है। “वैद्यनाथ” का अर्थ है “चिकित्सकों के स्वामी।” श्रद्धालुओं का विश्वास है कि यहाँ पूजा करने से रोग, दुख और मानसिक पीड़ा से राहत मिलती है।
रावण की कथा: इस धाम से जुड़ी प्रसिद्ध कथा रावण से संबंधित है। कहा जाता है कि लंका के राजा रावण ने शिव को प्रसन्न करने के लिए कठोर तप किया। प्रसन्न होकर शिव ने उसे ज्योतिर्लिंग दिया, पर शर्त रखी कि उसे यात्रा के दौरान भूमि पर नहीं रखना।
देव योजना के कारण रावण को देवघर में उसे धरती पर रखना पड़ा। जब उसने उसे पुनः उठाने का प्रयास किया, तो वह वहीं स्थिर हो गया। इसी से यह स्थान स्थायी रूप से पवित्र माना गया।
श्रावणी मेला और कांवड़ यात्रा: सावन महीने में बैद्यनाथ धाम विशाल आस्था का केंद्र बन जाता है। लाखों कांवड़िए बिहार के सुल्तानगंज से लगभग 108 किलोमीटर की यात्रा कर गंगाजल लाते हैं और शिवलिंग पर अर्पित करते हैं। यह यात्रा धैर्य, श्रद्धा और शिव की कृपा में विश्वास का प्रतीक है।
ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व
यह धाम प्रारंभिक मध्यकाल से एक महत्वपूर्ण शैव केंद्र रहा है। पुराणों में इसका उल्लेख मिलता है, और 16वीं–17वीं शताब्दी में गिद्धौर शासकों के संरक्षण में इसका पुनर्निर्माण हुआ।
कई उतार-चढ़ाव के बावजूद यह मंदिर निरंतर पूजा और आस्था के कारण जीवित रहा। यह पूर्वी भारत में शैव भक्ति की निरंतरता का प्रतीक है।
सामाजिक और क्षेत्रीय प्रभाव
झारखंड का आध्यात्मिक केंद्र: बैद्यनाथ धाम झारखंड और संथाल परगना क्षेत्र की आध्यात्मिक पहचान है। श्रावणी मेला बिहार और झारखंड सहित कई राज्यों के लोगों को जोड़ता है।
आर्थिक योगदान: हर वर्ष आने वाले लाखों श्रद्धालु देवघर की अर्थव्यवस्था को बल देते हैं। यात्रा के दौरान परिवहन, आवास और अन्य सेवाओं की मांग बढ़ती है।
ज्योतिर्लिंग स्थान को लेकर चर्चा
वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग के स्थान को लेकर समय-समय पर चर्चा होती रही है। हिमाचल प्रदेश और महाराष्ट्र के कुछ मंदिर भी इस नाम से जुड़े हैं। फिर भी करोड़ों श्रद्धालुओं के लिए देवघर का बैद्यनाथ धाम ही आस्था का प्रमुख केंद्र है।
वर्तमान महत्व (2026)
आज बैद्यनाथ धाम हर वर्ष लाखों श्रद्धालुओं को आकर्षित करता है। श्रावणी मेले के दौरान विशेष व्यवस्थाएँ की जाती हैं और भीड़-प्रबंधन को सुदृढ़ किया गया है।
बहुत से लोग यहाँ स्वास्थ्य, संतान-प्राप्ति या मानसिक शांति की कामना से आते हैं। मंदिर का आकर्षण केवल इसकी संरचना में नहीं, बल्कि शिव के “दिव्य वैद्य” स्वरूप से जुड़ी आस्था में है।
आस्था, इतिहास और परंपरा का संगम
बैद्यनाथ मंदिर का महत्व कई आधारों पर टिका है—ज्योतिर्लिंग के रूप में इसकी मान्यता, रावण की पौराणिक कथा, इसका ऐतिहासिक अस्तित्व और आज भी जारी तीर्थ परंपरा।
यह केवल एक प्राचीन मंदिर नहीं, बल्कि जीवंत आस्था का केंद्र है। यहाँ भक्ति, कथा और सामूहिक श्रद्धा एक साथ मिलती हैं। पूर्वी भारत में शिव के उपचारकारी स्वरूप के रूप में बैद्यनाथ धाम आज भी पीढ़ी दर पीढ़ी श्रद्धा और प्रेरणा का स्रोत बना हुआ है।
वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग की रावण कथा
बैद्यनाथ धाम से जुड़ी सबसे प्रसिद्ध कथा रावण की है। यह कथा शिव पुराण और स्कंद पुराण में मिलती है और सदियों से लोकपरंपरा में सुनाई जाती रही है।
रावण की भक्ति
लंका के राजा रावण शिव के महान भक्त थे। उन्होंने शिव को प्रसन्न करने के लिए कठोर तप किया। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर शिव प्रकट हुए और वरदान देने को तैयार हुए। रावण ने ज्योतिर्लिंग को लंका ले जाने की इच्छा जताई। शिव ने अनुमति दी, पर शर्त रखी कि उसे रास्ते में धरती पर नहीं रखना।
दिव्य लीला की अद्भुत कहानी
जब रावण ज्योतिर्लिंग को लंका ले जा रहा था, तब देवताओं को चिंता हुई कि उसकी शक्ति और बढ़ जाएगी। तब देवताओं ने एक योजना बनाई। योजना के अनुसार रावण को रास्ते में रुकना पड़ा। उसने कुछ समय के लिए शिवलिंग एक बालक को थमा दिया। मान्यता है कि वह बालक स्वयं भगवान विष्णु का रूप था।
बालक ने ज्योतिर्लिंग को भूमि पर रख दिया। जब रावण वापस लौटा, तो वह उसे दोबारा उठा नहीं सका। तभी से वह ज्योतिर्लिंग वहीं स्थिर हो गया और वही स्थान आज पवित्र धाम के रूप में पूजित है।
वैद्यनाथ की स्थापना
इसी स्थान पर शिव “वैद्यनाथ” के रूप में पूजे जाने लगे। श्रद्धालु मानते हैं कि यहाँ शिव रोग और दुख दूर करते हैं।
श्रावणी मेला और कांवड़ यात्रा
सावन में लाखों कांवड़िए सुल्तानगंज से लगभग 108 किलोमीटर पैदल चलकर देवघर पहुँचते हैं। वे गंगाजल लाकर ज्योतिर्लिंग पर चढ़ाते हैं। यह यात्रा भक्ति, अनुशासन और श्रद्धा का प्रतीक है।
सामाजिक और सांस्कृतिक महत्व
श्रावणी मेला बिहार और झारखंड के लोगों को जोड़ता है। इससे स्थानीय अर्थव्यवस्था को भी लाभ होता है।
जीवंत आस्था का पवित्र केंद्र
बैद्यनाथ धाम केवल एक मंदिर नहीं, बल्कि जीवंत आस्था का प्रतीक है। इसकी शक्ति इसकी कथा, परंपरा और श्रद्धालुओं की निरंतर भक्ति में है। यहाँ शिव की उपासना पीढ़ियों से चलती आ रही है और आज भी लाखों लोगों को प्रेरित करती है।
प्रबंधन और आधुनिक व्यवस्थाएँ
इतनी बड़ी तीर्थयात्रा को सुचारु रूप से संचालित करने के लिए सुव्यवस्थित योजना बनाई जाती है। प्रशासन सुरक्षा कर्मियों की तैनाती करता है, चिकित्सा शिविर लगाता है, यातायात को नियंत्रित करता है और स्वच्छता व्यवस्था मजबूत करता है ताकि श्रद्धालुओं को सुविधा और सुरक्षा मिल सके।
हाल के वर्षों में आधारभूत ढाँचे में सुधार हुआ है। डिजिटल प्रबंधन प्रणाली, बेहतर सड़कें और संगठित भीड़-नियंत्रण व्यवस्था ने यात्रा को अधिक सुव्यवस्थित बनाया है।
स्थायी महत्व
श्रावणी मेला और कांवड़ यात्रा केवल धार्मिक अनुष्ठान नहीं हैं। वे धैर्य, विनम्रता और अटूट विश्वास का प्रतीक हैं। देवघर की ओर उठाया गया हर कदम एक व्यक्तिगत आध्यात्मिक समर्पण बन जाता है।
हर सावन में जब लाखों श्रद्धालु एकत्रित होते हैं, तब बैद्यनाथ धाम जीवंत आस्था का प्रमाण बन जाता है। यहाँ भक्ति केवल शब्दों में नहीं, बल्कि कंधों पर उठाए गए गंगाजल और पैरों से तय की गई लंबी यात्रा में दिखाई देती है।
ज्योतिर्लिंग विवाद और बैद्यनाथ मंदिर
देवघर का बैद्यनाथ मंदिर व्यापक रूप से भगवान शिव के बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक माना जाता है और इसे प्रायः पूर्वी ज्योतिर्लिंग कहा जाता है। फिर भी इसकी पहचान को लेकर लंबे समय से चर्चा होती रही है।
महाराष्ट्र के पारली वैजनाथ और हिमाचल प्रदेश के बैजनाथ मंदिर भी इस उपाधि का दावा करते हैं। यह विवाद कानूनी निर्णय से अधिक परंपरा, व्याख्या और क्षेत्रीय भावना से जुड़ा है।
विवाद का मूल आधार
द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तोत्र में “वैद्यनाथ” का उल्लेख मिलता है। प्रश्न यह है कि यह नाम किस स्थान को दर्शाता है। प्राचीन ग्रंथों में स्पष्ट भौगोलिक विवरण नहीं होने के कारण विभिन्न क्षेत्रों ने अपनी-अपनी ऐतिहासिक और धार्मिक परंपराओं के आधार पर इसे अपनाया।
अन्य मान्यताएँ
पारली वैजनाथ (महाराष्ट्र): महाराष्ट्र में पारली वैजनाथ को सच्चा वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग माना जाता है। स्थानीय परंपराएँ और धार्मिक मान्यताएँ इस दावे को समर्थन देती हैं।
बैजनाथ (हिमाचल प्रदेश): कांगड़ा स्थित बैजनाथ मंदिर भी नाम की समानता के आधार पर दावा करता है। यह मंदिर ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण है, पर इसकी ज्योतिर्लिंग पहचान अधिक क्षेत्रीय स्तर तक सीमित मानी जाती है।
देवघर को व्यापक स्वीकृति क्यों
प्रतिस्पर्धी दावों के बावजूद देवघर का बैद्यनाथ धाम पूर्वी भारत और अन्य क्षेत्रों में व्यापक श्रद्धा प्राप्त करता है।
मजबूत पौराणिक आधार: रावण की कथा, जिसमें ज्योतिर्लिंग देवघर में स्थापित हुआ, इस स्थान की पहचान को मजबूत बनाती है।
विशाल तीर्थ परंपरा: हर वर्ष 40 लाख से अधिक श्रद्धालु सुल्तानगंज से देवघर तक कांवड़ यात्रा करते हैं। यह निरंतर परंपरा इस धाम की जीवंत मान्यता को दर्शाती है।
ऐतिहासिक निरंतरता: सदियों से यहाँ पूजा-अर्चना बिना रुके चलती रही है, जो इसकी स्थायी पहचान को मजबूत करती है।
2018 की घटना
2018 में एक सरकारी प्रकाशन में पारली वैजनाथ का उल्लेख प्रमुखता से हुआ और देवघर का नाम सूची में शामिल नहीं था। इससे झारखंड और बिहार में विरोध और भावनात्मक प्रतिक्रिया हुई। बाद में स्थिति स्पष्ट की गई, पर इस घटना ने दिखाया कि यह विषय आज भी संवेदनशील है।
आज का नजरिया (2026)
आज अधिकांश तीर्थ मार्गदर्शिकाएँ, धार्मिक साहित्य और जनमानस देवघर के बैद्यनाथ मंदिर को ही वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग के रूप में स्वीकार करते हैं।
यद्यपि महाराष्ट्र और हिमाचल प्रदेश में क्षेत्रीय मान्यताएँ बनी हुई हैं, पर देवघर में भक्ति का व्यापक स्वरूप इसकी पहचान को मजबूत करता है। व्यवहारिक धार्मिक जीवन में बैद्यनाथ धाम ही पूर्वी ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रतिष्ठित है।
आस्था का अंतिम स्वर
ग्रंथों में चर्चा चलती रह सकती है, परंपराओं में मतभेद भी बने रह सकते हैं, लेकिन जीवित आस्था का अपना अलग उत्तर होता है। सावन के महीने में कठिन यात्रा कर बैद्यनाथ धाम पहुँचने वाले लाखों श्रद्धालुओं के लिए इसकी पवित्रता किसी विवाद से तय नहीं होती। उनके लिए यह सत्य उनके अनुभव से प्रमाणित होता है—पैदल चली गई दूरियों से, उच्चारित किए गए “बोल बम” से, और अर्पित किए गए गंगाजल से।
हर वर्ष करोड़ों भक्त शिव का नाम जपते हुए यहाँ जल अर्पित करते हैं। यह केवल एक धार्मिक अनुष्ठान नहीं, बल्कि पीढ़ियों से चली आ रही निरंतर भक्ति की धारा है। समय बदलता रहा, परिस्थितियाँ बदलती रहीं, पर यह आस्था नहीं बदली। सदियों से चलती यह परंपरा किसी भी तर्क-वितर्क से अधिक प्रभावशाली और स्थायी है।
अंततः पवित्र स्थान केवल मानचित्र पर बने चिह्नों से तय नहीं होते। वे स्मृतियों से बनते हैं, परंपराओं से गढ़े जाते हैं और विश्वास से जीवित रहते हैं। बैद्यनाथ धाम में आज भी वही अटूट श्रद्धा जीवित है—कि यहाँ शिव वैद्यनाथ के रूप में विराजते हैं, रोगों को हरने वाले और अपने भक्तों को आश्रय देने वाले।
