पहाड़ों में छिपी शक्ति: माँ जयंती और जयंतिया की विरासत

पश्चिम जयंतिया पहाड़ियों की शांत घाटियों में, जहाँ चीड़ के पेड़ कोहरे में झुकते हैं और मिन्तांग नदी नीचे बहती रहती है, एक सादा मंदिर एक प्राचीन रहस्य संजोए बैठा है। ज्यादातर यात्री मेघालय से गुजर जाते हैं और इसका नाम भी नहीं सुनते। लेकिन जो लोग नर्तियांग की छोटी पहाड़ी पर चढ़ते हैं, उन्हें माँ जयंती मंदिर इक्यावन शक्तिपीठों में से एक के रूप में दिखाई देता है। माना जाता है कि यहीं सती की बाईं जांघ गिरी थी। ईसाई बहुल राज्य में यह मंदिर सनातन धर्म की एक दुर्लभ और जीवित उपस्थिति है। शाही इतिहास और स्थानीय आस्था दोनों को समेटे हुए यह मंदिर इसलिए मायने रखता है।

पहाड़ियों में एक भूली हुई शक्ति

नर्तियांग खुद को किसी भव्यता के साथ पेश नहीं करता। जोवाई से सड़क धीरे-धीरे चढ़ती है। गाँव पेड़ों के बीच दिखाई देते हैं और फिर गायब हो जाते हैं। हवा में चीड़ की तीखी खुशबू घुली होती है। दूर कहीं कुहासे की परतें घाटियों में उतरती-उठती रहती हैं। फिर एक मोड़ के बाद मंदिर नजर आता है। रूप में सादा, उसकी ढलवाँ छत खासी वास्तुकला की याद रखती है, भले ही बाद में मरम्मत हुई हो। पास ही मिन्तांग नदी बहती है। उसका पानी पत्थरों से टकराकर हल्की आवाज करता है, जैसे कोई पुरानी कहानी फुसफुसा रहा हो।

पास के शिव मंदिर के परिसर में पुरानी तोपें पड़ी हैं। वे उस समय की चुप गवाह हैं जब यह जगह शाही किलेबंदी का हिस्सा थी। इन तोपों को देखकर लगता है कि कभी यहाँ केवल प्रार्थना नहीं होती थी। यहाँ शक्ति का प्रदर्शन भी होता था। राजाओं की सेनाएँ यहाँ ठहरती थीं। संदेशवाहक दौड़ते थे। और देवी की उपस्थिति इन सबके बीच चुपचाप बनी रहती थी।

सदियों तक नर्तियांग जयंतिया राज्य की ग्रीष्मकालीन राजधानी रहा। मैदानी जयंतियापुर की गर्मी से बचने के लिए राजा अपनी दरबार के साथ इन पहाड़ियों की ओर आते थे। ठंडी हवा, घने जंगल और ऊँचाई का एहसास उन्हें राहत देता था। लेकिन यह केवल मौसम का बदलाव नहीं था। यहाँ आकर वे एक अलग तरह की शक्ति के करीब आ जाते थे। पहाड़ियाँ खुद जैसे कोई जीवित उपस्थिति रखती हों। लोग कहते हैं कि जब राजा यहाँ पहुँचते थे, तो उनका मन मैदानों की व्यस्तता से अलग हो जाता था। यहाँ की शांति में वे देवी के करीब महसूस करते थे।

मंदिर अकेले नहीं उठा। यह एक राज्य की महत्वाकांक्षा, एक रानी की भक्ति और देवी के आदेश के मिलन से बना। जयंतिया राजाओं ने इस भूमि को केवल ग्रीष्म निवास नहीं बनाया। उन्होंने इसे अपनी आस्था का केंद्र भी बनाया। नर्तियांग उस समय एक ऐसा स्थान था जहाँ राजनीतिक शक्ति और आध्यात्मिक शक्ति एक ही जगह खड़ी थीं। किले की दीवारें, तोपें, और मंदिर – ये सब एक साथ सांस लेते थे।

आज जब आप इस पहाड़ी पर खड़े होते हैं, तो आसपास की हरियाली और दूर तक फैली घाटियाँ आपको याद दिलाती हैं कि यह मंदिर कभी किसी बड़े साम्राज्य का हिस्सा था। लेकिन अब वह साम्राज्य नहीं रहा। अंग्रेजों के आने के बाद जयंतिया राज्य समाप्त हो गया। फिर भी मंदिर बचा रहा। वह साम्राज्य की तरह नहीं गिरा। वह चुपचाप खड़ा रहा, जैसे कोई बूढ़ा योद्धा जो युद्ध खत्म होने के बाद भी अपनी जगह नहीं छोड़ता।

मेघालय के इस हिस्से में ईसाई धर्म लंबे समय से प्रभावी रहा है। गाँवों में गिरजाघर दिखते हैं।

लोग रविवार को प्रार्थना के लिए जाते हैं। लेकिन नर्तियांग में माँ जयंती का मंदिर अभी भी अपनी जगह पर अटल है। यह कोई दिखावे की बात नहीं है। यह एक जीवित उपस्थिति है। यहाँ आने वाले भक्तों में स्थानीय पनारे परिवार भी हैं जो अपनी पुरानी परंपराओं को संभाले हुए हैं। वे मंदिर को केवल हिंदू स्थल नहीं मानते। वे इसे अपनी जड़ों का हिस्सा मानते हैं।

पहाड़ियाँ यहाँ कुछ खास अंदाज में बात करती हैं। हवा पेड़ों के बीच से गुजरती है तो ऐसा लगता है जैसे कोई पुराना गीत गुनगुना रहा हो। कोहरा जब घाटी से उठता है, तो मंदिर की रूपरेखा धीरे-धीरे साफ होती है, जैसे कोई रहस्य खुल रहा हो। यह जगह जोर से नहीं चिल्लाती। वह धीरे से बुलाती है। और जो लोग इस बुलावे को सुनते हैं, वे बार-बार लौटते हैं।

नर्तियांग की यह भूली हुई शक्ति इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि वह समय के तूफानों को झेल चुकी है। राजा आए और गए। साम्राज्य बने और बिखरे। धर्म के बड़े बदलाव आए। फिर भी यह मंदिर अपनी जगह पर खड़ा रहा। वह न तो पूरी तरह शास्त्रीय हिंदू मंदिर बन सका, न ही पूरी तरह स्थानीय आदिवासी पूजा स्थल। वह दोनों के बीच खड़ा रहा – और इसी कारण वह जीवित रहा।

आज जब आप मंदिर के प्रांगण में खड़े होते हैं, तो लगता है कि पहाड़ियाँ अभी भी कुछ याद रखे हुए हैं। वे याद रखती हैं उन राजाओं को जिन्होंने यहाँ ग्रीष्म बिताया। वे याद रखती हैं उस रानी को जिसने शक्ति उपासना का द्वार खोला। वे याद रखती हैं उन पुजारियों को जो दूर महाराष्ट्र से आए और यहीं बस गए।

और सबसे ऊपर, वे याद रखती हैं उस देवी को जिन्होंने स्वप्न में आकर इस भूमि पर अपना दावा जताया। यह भूली हुई शक्ति इसलिए भूली नहीं कि लोग उसे भूल गए। वह इसलिए भूली लगती है क्योंकि वह शोर नहीं करती। वह विज्ञापन नहीं माँगती। वह बस वहाँ मौजूद है – पहाड़ियों की गोद में, नदी के किनारे, पत्थरों और पेड़ों के बीच। और जो कोई भी थोड़ा रुककर सुनता है, वह महसूस कर सकता है कि यहाँ अभी भी कोई शक्ति सांस ले रही है।

जहाँ सती की बाईं जांघ गिरी थी

हर शक्तिपीठ उसी प्राचीन शोक को समेटे हुए है। जब सती ने दक्ष के यज्ञ में अपना शरीर त्याग दिया, तो शिव का संसार जैसे थम गया। उन्होंने उनका निर्जीव शरीर उठाया और तांडव शुरू कर दिया। वह नृत्य इतना भयंकर था कि तीनों लोक काँप उठे। विष्णु ने चक्र चलाया। शरीर के टुकड़े हो गए। जहाँ-जहाँ सती का अंग गिरा, वहाँ की धरती पवित्र हो गई। शक्तिपीठ बने।

नर्तियांग में परंपरा कहती है कि बाईं जांघ यहीं आकर रुकी। यह कोई साधारण कथा नहीं है। यह उस पीड़ा की कहानी है जो प्रेम और अपमान से जन्म लेती है। सती ने अपने पिता के यज्ञ में अपमान सहा। उन्होंने अपना शरीर आग को सौंप दिया। शिव ने उस शरीर को संसार भर घुमाया। हर टुकड़ा जहाँ गिरा, वहाँ शक्ति जाग उठी। नर्तियांग की पहाड़ियाँ उस शक्ति को अपने अंदर समाए बैठी हैं।

यहाँ की मिट्टी, यहाँ की हवा, यहाँ का कोहरा – सब कुछ उस प्राचीन घटना की याद रखता है। यहाँ देवी की पूजा जयंतेश्वरी या माँ जयंती के रूप में होती है। उनका भैरव कामदीश्वर हैं। ये नाम संस्कृत की गरिमा और स्थानीय रंग दोनों को समेटे हैं। भक्त उन्हें उस उग्र और रक्षा करने वाली माँ के रूप में जानते हैं जो दिखावे से ज्यादा सच्चाई माँगती है। वे कम बोलती हैं। लेकिन जब बोलती हैं, तो उनका स्वर पहाड़ियों की गूँज की तरह गहरा होता है।

इक्यावन शक्तिपीठों में इस स्थान की मान्यता नर्तियांग को कामाख्या और त्रिपुरा सुंदरी के समान पवित्र मानचित्र पर रखती है। पूर्वोत्तर में तीन मुख्य शक्तिपीठ माने जाते हैं – कामाख्या, त्रिपुरा सुंदरी और यह जयंती। लेकिन नर्तियांग उन दोनों से अलग है। कामाख्या में भीड़ होती है। त्रिपुरा सुंदरी में शाही वैभव की छाया है। नर्तियांग में शांति है। यहाँ पहुँचने वाले यात्री अक्सर कहते हैं कि मंदिर उन्हें बुलाता नहीं, बल्कि धीरे से खींच लेता है।

मंदिर के गर्भगृह में जब आप खड़े होते हैं, तो लगता है कि समय थोड़ा धीमा पड़ गया है। दीवारें सादी हैं। रोशनी कम है। लेकिन उपस्थिति तीव्र है। भक्त फूल चढ़ाते हैं। कुछ लोग चुपचाप बैठ जाते हैं। कुछ आँखें बंद करके देवी का नाम जपते हैं। यहाँ कोई ऊँची घंटियाँ नहीं बजतीं। कोई बड़ा शोर नहीं होता। शक्ति यहाँ चुपचाप काम करती है।

स्थानीय लोग कहते हैं कि माँ जयंती केवल हिंदू देवी नहीं हैं। वे इन पहाड़ियों की अपनी माँ भी हैं। नियामत्रे परंपरा में भी शक्ति की उपासना गहरी जड़ें रखती है। इसलिए जब कोई स्थानीय परिवार यहाँ आता है, तो वह केवल शास्त्रीय मंत्र नहीं पढ़ता। वह अपने पुराने ढंग से भी पुकारता है। दोनों आवाजें मिल जाती हैं। और देवी दोनों को सुनती हैं।

यह शक्तिपीठ इसलिए भी विशेष है क्योंकि यह भूलने के बावजूद बचा रहा। सदियों तक यह मुख्य तीर्थ मार्गों से दूर रहा। यात्री यहाँ आसानी से नहीं पहुँच पाते थे। फिर भी परंपरा टूटी नहीं। राजाओं ने इसे संरक्षण दिया। पुजारियों ने सेवा जारी रखी। स्थानीय लोगों ने इसे अपनी यादों में संजोए रखा। आज जब आप यहाँ आते हैं, तो आपको लगता है कि आप किसी बड़े मंदिर में नहीं, बल्कि किसी प्राचीन रहस्य के पास खड़े हैं।

बाईं जांघ का गिरना केवल एक पौराणिक घटना नहीं है। यह उस शक्ति का संकेत है जो शरीर के सबसे मजबूत हिस्से से जुड़ी है। जांघ चलने की शक्ति देती है। वह भार उठाती है। वह स्थिरता देती है। माँ जयंती भी वैसी ही हैं। वे भक्तों को चलने की शक्ति देती हैं। वे जीवन के भार को सहने की क्षमता देती हैं। वे कठिन समय में स्थिर रखती हैं।

पहाड़ियों की हवा जब मंदिर के चारों ओर घूमती है, तो लगता है जैसे कोई पुराना शोक और नई आशा एक साथ सांस ले रहे हों। सती की पीड़ा यहाँ अभी भी गूँजती है। लेकिन उसके साथ माँ की रक्षा और आशीर्वाद भी है। यही इस शक्तिपीठ की असली पहचान है। यह दुख और शक्ति दोनों को एक साथ रखती है। और जो कोई भी यहाँ आकर दिल से प्रार्थना करता है, वह दोनों को महसूस कर सकता है।

जयंतिया राजा और देवी का स्वप्न

जयंतिया राज्य की कहानी केवल युद्धों और सीमाओं की कहानी नहीं है। यह स्वप्नों की भी कहानी है। उन स्वप्नों की, जो राजाओं को रात के अंधेरे में जगा देते थे और उन्हें पहाड़ियों की ओर खींच ले जाते थे।

राजा धन मानिक ने नर्तियांग को ग्रीष्मकालीन राजधानी बनाया। मैदानी जयंतियापुर की गर्मी से बचने के लिए वे अपनी दरबार के साथ इन ऊँचाइयों पर आते थे। यहाँ की ठंडी हवा, घने जंगल और शांत घाटियाँ उन्हें राहत देती थीं। लेकिन नर्तियांग केवल मौसमी ठहराव का स्थान नहीं बना। धीरे-धीरे यह जगह राज्य की आध्यात्मिक धड़कन बनने लगी।

धन मानिक के बाद राजा जसो मानिक सिंहासन पर बैठे। उनके शासन में एक ऐसा मोड़ आया जिसने पूरे राज्य की दिशा बदल दी। जसो मानिक ने कोच राजा नर नारायण की पुत्री लक्ष्मी नारायण से विवाह किया। यह विवाह केवल राजनीतिक गठबंधन नहीं था। लक्ष्मी नारायण गहरी शक्ति भक्त थीं। दुर्गा उनकी आराध्या थीं। वे अपने साथ एक नई तरह की आस्था लेकर आईं।

कोच राज्य उस समय पूर्वोत्तर में शक्ति उपासना का महत्वपूर्ण केंद्र था। नर नारायण ने खुद कई धार्मिक कार्यों को बढ़ावा दिया था। उनकी पुत्री ने जयंतिया राजपरिवार में वही भाव भरना शुरू किया। राजा जो पहले स्थानीय नियामत्रे परंपरा से जुड़े थे, अब शक्ति उपासना के करीब आने लगे। महल में दुर्गा की पूजा का स्वरूप बदलने लगा। लोग कहने लगे कि रानी के आने के बाद राजघराने में एक नई रोशनी आ गई है।

फिर वह रात आई जिसका जिक्र आज भी नर्तियांग में होता है। राजा सोए हुए थे। अचानक देवी उनके स्वप्न में प्रकट हुईं। वे उग्र थीं, फिर भी करुणामयी। उन्होंने राजा से कहा कि दक्ष यज्ञ के बाद सती के शरीर के टुकड़े जब चारों ओर बिखरे, तो उनकी बाईं जांघ इसी भूमि पर गिरी थी। उन्होंने राजा को आदेश दिया कि वे यहाँ उनका मंदिर बनवाएँ। यह स्थान अब केवल ग्रीष्म राजधानी नहीं रहेगा। यह शक्तिपीठ बनेगा।

राजा जाग गए। स्वप्न इतना स्पष्ट था कि वे उसे भूल नहीं सकते थे। उन्होंने तुरंत मंदिर बनवाने का आदेश दिया। स्थान चुना गया पहाड़ी पर, जहाँ पहले से शाही किलेबंदी थी। तोपें और सुरक्षा व्यवस्था पास ही मौजूद थीं। मंदिर केवल पूजा स्थल नहीं बना। वह राज्य की शक्ति और आस्था दोनों का प्रतीक बन गया।

लक्ष्मी नारायण की भूमिका यहाँ निर्णायक रही। इतिहासकार मानते हैं कि रानी के प्रभाव के बिना राजा शायद इतनी गहराई से शक्ति उपासना की ओर नहीं मुड़ते। उन्होंने न केवल अपने पति को प्रभावित किया, बल्कि पूरे दरबार और स्थानीय समाज में दुर्गा की उपस्थिति को मजबूत किया। जयंतिया राजाओं की आस्था अब स्थानीय परंपरा और शास्त्रीय शक्तिपीठ परंपरा के बीच पुल बनने लगी।

मंदिर बनने के बाद राजा ने योग्य पुजारी की तलाश की। मैदानों के कई ब्राह्मण यहाँ आने से कतराए क्योंकि बलि की प्रथा थी। तब राजा ने महाराष्ट्र से देशमुख परिवार के पुजारी को बुलाया। वे आए और यहीं बस गए। उनकी पीढ़ियाँ आज भी मंदिर की सेवा कर रही हैं।

इस स्वप्न ने नर्तियांग की नियति बदल दी। जो जगह कभी केवल राजाओं का ग्रीष्म निवास थी, वह अब देवी का स्थायी निवास बन गई। राजा चले गए। साम्राज्य समाप्त हो गया। लेकिन स्वप्न की वह आज्ञा अभी भी मंदिर की दीवारों में गूँजती है। जब भक्त यहाँ आते हैं, तो वे केवल पत्थर और मूर्ति नहीं देखते। वे उस रात को भी महसूस करते हैं जब देवी ने एक राजा को जगाया और कहा – यहाँ मेरा स्थान है।

वह मंदिर जो अभी भी दो परंपराओं को सांस देता है

माँ जयंती को अनोखा बनाता है शास्त्रीय हिंदू अनुष्ठान और खासी-पनार रीति-रिवाजों, जिन्हें नियामत्रे कहा जाता है, का जीवंत मिश्रण। दोनों धाराएँ एक-दूसरे को काटती नहीं। वे साथ बहती हैं।

गर्भगृह के अंदर वातावरण शांत और तीव्र है। बाहर हवा में चीड़ की सुगंध और हवा की आवाज है। अनुष्ठान ऐसे ढंग से होते हैं जो बाहरी लोगों को अपरिचित लग सकते हैं, फिर भी वे देवी के प्रति गहरे सम्मान के अनुकूल हैं। स्थानीय समुदाय पूरी तरह भाग लेता है। महिलाएँ प्रसाद तैयार करती हैं। बुजुर्ग ऐसे ढंग से मंत्र गाते हैं जिसमें भाषाएँ और यादें मिली-जुली होती हैं। दलोई बड़े समारोहों की देखरेख करते हैं। देशमुख पुजारी दैनिक और उत्सव के अनुष्ठान संपन्न करते हैं। कुछ भी उधार का नहीं लगता। सब अपना लगता है।

केले का तना और आधी रात का बकरा

दुर्गा पूजा मंदिर का सबसे बड़ा उत्सव है। भारत के ज्यादातर हिस्सों में देवी मिट्टी की मूर्ति में प्रकट होती हैं। नर्तियांग में मुख्य उत्सव रूप अक्सर केले या केले के तने का होता है, जिसे देवी के रूप में सजाया जाता है। तने को कपड़े में लपेटा जाता है, गेंदे के फूलों से सजाया जाता है और पूरे सम्मान के साथ पूजा जाता है। यह प्रथा स्थानीय परंपरा को दर्शाती है जिसमें कुछ संदर्भों में स्थायी मूर्तियों से परहेज किया जाता है। केले का पौधा खुद अर्थ रखता है। वह जीवन को पोषण देता है। वह दिव्य शक्ति के लिए एक जीवित, अस्थायी पात्र बनता है।

बलि अभी भी केंद्र में है, हालांकि उसका रूप बदल गया है। पहले की शताब्दियों में यहाँ नरबलि होती थी। अंग्रेजों ने राज्य पर नियंत्रण के बाद इस प्रथा पर रोक लगा दी। याद, हालांकि, गायब नहीं हुई। आज बकरे चढ़ाए जाते हैं। उनमें “राजा का बकरा” विशेष महत्व रखता है। एक और अर्पण, आधी रात का बकरा, रात के गहन घंटों में किया जाता है। अंदर केवल पुजारी रहता है। बकरे को मानवीय वेश में सजाया जाता है – पगड़ी, धोती, कान की बालियाँ और कभी-कभी मानवीय चेहरे का मुखौटा। जब सिर काटा जाता है, तो उसे परिसर के अंदर बलि के गड्ढे में लुढ़काया जाता है। स्थानीय विश्वास है कि पुराने दिनों में मानव बलि के सिर इसी रास्ते से नीचे मिन्तांग नदी में लुढ़कते थे।

यह निरंतरता जानबूझकर है। आधी रात का बकरा प्राचीन तीव्रता को जीवित रखता है, जबकि वर्तमान कानून और विवेक की सीमाओं के अंदर रहता है। गड्ढा अभी भी वहाँ है। नदी अभी भी बहती है। देवी अभी भी सच्चे भाव से चढ़ाए गए को स्वीकार करती हैं।

पत्थर जो याद रखते हैं: नर्तियांग के मोनोलिथ

मंदिर से थोड़ी दूरी पर क्षेत्र के सबसे बड़े मोनोलिथ संग्रहों में से एक खड़ा है। लंबे खड़े पत्थर धरती से उठे हैं। सपाट पत्थर पास पड़े हैं। कुछ खड़े पत्थर पहाड़ियों में सबसे ऊँचे माने जाते हैं। स्थानीय कथा सबसे बड़े पत्थर को मार फालिंगकी से जोड़ती है, जो असाधारण शक्ति वाला एक दैत्य था।

एक कहानी है कि मार फालिंगकी भारी बारिश में फँस गया। उसने एक विशाल पत्थर उठाया और उसे छाते की तरह इस्तेमाल करते हुए घर लौटा। दूसरी कथा कहती है कि पत्थर तब तक खड़ा नहीं हुआ जब तक मानव बलि नहीं दी गई। चाहे कहानी जो भी हो, पत्थर वहाँ हैं। वे विजय, मृत्यु और शक्तिशाली पूर्वजों की उपस्थिति के चिह्न हैं। वे मंदिर के चुप साथी हैं। मोनोलिथ और मंदिर मिलकर यादों का एक ही परिदृश्य बनाते हैं। भूमि खुद राजाओं, योद्धाओं और उस देवी को याद रखती है जिसने इस जगह पर दावा किया।

आस्था का जीवंत संश्लेषण

मंदिर परिसर संग्रहालय जैसा नहीं लगता। वह बसा हुआ लगता है। देशमुख पुजारी वंशगत सेवा जारी रखते हैं। दलोई संरक्षक की भूमिका निभाते हैं। स्थानीय परिवार अभी भी अपनी भेंट लाते हैं। दुर्गा पूजा के दौरान पहाड़ी लोगों से भर जाती है। कभी-कभी तोप की सलामी भी दी जाती है। केले का तना विधि-विधान के साथ नदी में विसर्जित किया जाता है। पहाड़ियाँ ढोल की आवाज और प्रार्थना की शांति दोनों को ग्रहण करती हैं।

नियामत्रे और सनातन धर्म का यह संश्लेषण सैद्धांतिक नहीं है। यह व्यावहारिक और दैनिक है। देवी पुराणों की शास्त्रीय दुर्गा भी हैं और सदियों से पहाड़ियों को ज्ञात उग्र माँ भी। वे केले का तना और आधी रात का बकरा दोनों स्वीकार करती हैं। वे संस्कृत मंत्र और उन्हें पुकारने के स्थानीय तरीके दोनों स्वीकार करती हैं। इसी स्वीकार में इस जगह की चुपचाप प्रतिभा छिपी है।

पहाड़ियाँ अभी भी क्या फुसफुसाती हैं

साफ सुबह मंदिर के आसपास के छोटे रास्ते पर चलो तो उपस्थिति महसूस होती है। हवा ठंडी है। नीचे नदी की आवाज है। मोनोलिथ हरियाली के खिलाफ गहरे खड़े हैं। यहाँ कुछ भी ध्यान माँगता हुआ नहीं चिल्लाता। शक्ति करीब रखी गई है, जैसे भूमि खुद कोई रहस्य संजोए हो।

माँ जयंती को बड़ी भीड़ या लगातार प्रचार की जरूरत नहीं। उनकी शक्ति निरंतरता में है। राजाओं ने उनका स्वप्न देखा। कोच राज्य की एक रानी ने उनकी उपासना का द्वार खोला। पुजारी दूर महाराष्ट्र से आए और पीढ़ियों तक रुके। स्थानीय प्रमुख संरक्षक बने रहे। अंग्रेजों ने एक प्रकार के अर्पण पर रोक लगाई, फिर भी सार बचा रहा। रामकृष्ण मिशन ने दीवारें फिर से बनाईं बिना आत्मा मिटाए। इन सभी बदलावों के बीच देवी बनी रहीं।

जब कई पुरानी परंपराएँ दबाव में महसूस होती हैं, तो जयंतिया पहाड़ियों का यह मंदिर एक अलग पाठ देता है। आस्था गायब हुए बिना अनुकूल हो सकती है। वह नई प्रभावों को ग्रहण कर सकती है जबकि अपनी जड़ को पकड़े रह सकती है। वह अन्य विश्वासों के लोगों के बीच चुपचाप रह सकती है और फिर भी पूरी तरह अपनी रह सकती है।

खासी पारंपरिक घरों की वास्तुकला

खासी पारंपरिक घर मेघालय की पहाड़ियों, भारी बारिश और तेज हवाओं के हिसाब से बने हैं। ये घर दिखावे के लिए नहीं, बल्कि जीवित रहने के लिए बनाए गए थे। उनकी बनावट में प्रकृति के साथ समझौता साफ दिखता है।

सबसे खास बात छत की है। पारंपरिक खासी घर की छत उलटी नाव जैसी लगती है। इसे अंडाकार या अंडाकार-अंडाकार आकार में बनाया जाता था। तेज हवा और तूफान को काटने के लिए यह आकार बहुत कारगर था। छत की ढलान तेज रखी जाती थी ताकि भारी बारिश का पानी तुरंत बह जाए। मेघालय में दुनिया की कुछ सबसे अधिक बारिश होती है, इसलिए छत का यह रूप बहुत जरूरी था। पहले छत फूस, घास या ताड़ के पत्तों से ढकी जाती थी। आजकल कई जगह टिन की चादरें लग गई हैं, लेकिन मूल ढलान वाला रूप अब भी बचा हुआ है।

घर जमीन से थोड़ा ऊँचा उठाकर बनाए जाते थे। लकड़ी या पत्थर के खंभों पर फर्श टिका होता था। इसे मावख्रम कहा जाता था। ऊँचाई से नमी, बारिश का पानी और जानवरों से बचाव होता था। नींव में अक्सर चूना पत्थर का इस्तेमाल होता था। दीवारें बाँस, लकड़ी, पत्थर या मिट्टी से बनती थीं। बाँस हल्का और लचीला होता है, इसलिए भूकंप के झटकों को भी सहन कर लेता है।

घर के अंदर का बँटवारा सादा और व्यावहारिक होता था। आमतौर पर तीन मुख्य हिस्से होते थे। आगे का हिस्सा प्रवेश द्वार या बरामदा होता था, जिसे श्यंगकुप या बतशा कहा जाता था। यहाँ बैठने, बात करने और सामान रखने का काम होता था। बीच का कमरा नेंगपेई कहलाता था। यह बैठने और सोने का मुख्य स्थान था। पीछे की ओर रिमपेई होता था, जहाँ चूल्हा जलता था। पूरा परिवार रात को चूल्हे के आसपास बैठता था। धुआँ और गर्मी घर को गर्म रखती थी।

खासी घर अक्सर पहाड़ी की चोटी पर नहीं, बल्कि थोड़ी निचली ढलान या गड्ढे वाले हिस्से में बनाए जाते थे। इससे तेज हवाओं का सीधा प्रहार कम पड़ता था। घर का मुख अक्सर पूर्व की ओर रखा जाता था ताकि सूरज की रोशनी अंदर आए।

नर्तियांग मंदिर की पुरानी बनावट इन्हीं पारंपरिक घरों से मिलती-जुलती थी। पहले मंदिर की छत भी फूस की होती थी और बीच में लकड़ी का केंद्रीय खंभा होता था, जिसे डिएंग बलाई कहा जाता था। रामकृष्ण मिशन ने 1987 में मंदिर का पुनर्निर्माण किया, लेकिन मूल खासी भाव को बनाए रखने की कोशिश की गई।

खासी पारंपरिक घर आज भी सिखाते हैं कि वास्तुकला केवल सुंदरता नहीं होती। वह जलवायु, जीवनशैली और प्रकृति के साथ जीने का तरीका होती है। पहाड़ियों की बारिश, हवा और ठंड को ध्यान में रखकर बनाए गए ये घर आज भी कई गाँवों में अपनी जगह बनाए हुए हैं।

नर्तियांग मंदिर की वास्तुकला

नर्तियांग मंदिर की बनावट देखकर सबसे पहले यही लगता है कि यह कोई भव्य शास्त्रीय मंदिर नहीं है। न ऊँचे शिखर हैं, न जटिल नक्काशी। यह मंदिर पहाड़ियों के अपने स्वभाव में ढला हुआ है और पारंपरिक खासी घर से गहराई से जुड़ा है।

मूल स्वरूप

पुराने समय में यह मंदिर बिल्कुल एक पारंपरिक खासी घर की तरह दिखता था। छत फूस की होती थी। बीच में एक मजबूत लकड़ी का केंद्रीय खंभा खड़ा था, जिसे डिएंग बलाई या डिएंग बलि कहा जाता था। यह खंभा सिर्फ संरचना का सहारा नहीं था। इसे देवी या ईश्वर का स्तंभ भी माना जाता था। छत की ढलान तेज रखी गई थी ताकि भारी बारिश का पानी तुरंत बह जाए। मेघालय की जलवायु में यही तरीका सबसे उपयुक्त था।

घर की तरह मंदिर भी जमीन से थोड़ा ऊपर उठा हुआ था। स्थानीय पत्थर और लकड़ी का इस्तेमाल होता था। दीवारें सादी रखी जाती थीं। अंदर का गर्भगृह भी संयमित और अंधेरा सा रहता था, ताकि ध्यान और उपस्थिति का भाव बना रहे।

खासी घरों से समानता

मंदिर की वास्तुकला में खासी घरों की कई विशेषताएँ साफ दिखती हैं:

• उलटी नाव जैसी या तेज ढलान वाली छत।
• केंद्रीय लकड़ी का खंभा।
• स्थानीय सामग्री (लकड़ी, पत्थर, बाँस)।
• लोहे की कीलों के बजाय लकड़ी के जोड़ और बाँस के बंधन (पारंपरिक शैली में)।
• मौसम और भूकंप को ध्यान में रखकर बनी लचीली संरचना।

यह मंदिर कभी शाही किलेबंदी का हिस्सा था। पास के शिव मंदिर में आज भी पुरानी तोपें पड़ी हुई हैं। इससे पता चलता है कि यहाँ पूजा और सुरक्षा दोनों एक साथ चलती थीं।

पुनर्निर्माण

सन् 1987 में रामकृष्ण मिशन ने मंदिर का पुनर्निर्माण किया। फूस की छत की जगह टिन की चादरें लगाई गईं। कुछ हिस्सों में गुंबद जैसे रूप को भी जोड़ा गया। लेकिन मूल खासी चरित्र को बनाए रखने की कोशिश की गई। मंदिर आज भी पहाड़ी घर जैसा ही लगता है। वह किसी बाहरी शैली का थोपा हुआ रूप नहीं बना।

विशेष तत्व

गर्भगृह के पास बलि का गड्ढा है, जिसे बोली गर्भ कहा जाता है। पुराने समय में यहीं से बलि के सिर नदी की ओर लुढ़कते थे। यह गड्ढा वास्तुकला का हिस्सा होते हुए भी इतिहास और अनुष्ठान दोनों को जोड़ता है।

मंदिर के आसपास बड़े-बड़े मोनोलिथ खड़े हैं। ये पत्थर मंदिर की दीवारों का हिस्सा नहीं हैं, लेकिन पूरे परिसर को एक पवित्र परिदृश्य बनाते हैं।

आज का रूप

आज नर्तियांग मंदिर सादा, शांत और पहाड़ियों से जुड़ा हुआ दिखता है। वह भव्यता से प्रभावित नहीं करता। वह अपनी जड़ों से जुड़ाव का अहसास कराता है। जो यहाँ आता है, वह महसूस करता है कि यह जगह केवल पत्थर और छत नहीं है। यह उन पारंपरिक खासी घरों की याद दिलाती है जो सदियों से इन पहाड़ियों में मौसम, हवा और आस्था के साथ जीते आए हैं।

माँ जयंती मंदिर के कम ज्ञात तथ्य और बकरा अनुष्ठान का इतिहास

कम ज्ञात तथ्य

• मंदिर के पुजारी ब्राह्मण नहीं हैं। यहाँ देशमुख परिवार के वंशज पुजारी हैं, जिनके पूर्वज महाराष्ट्र से लाए गए थे। कारण यह था कि नरबलि की प्रथा के कारण आसपास के ब्राह्मण यहाँ सेवा करने को तैयार नहीं हुए थे।
• दुर्गा पूजा में मिट्टी की मूर्ति की जगह केले का तना ही देवी का मुख्य रूप होता है। तने को कपड़े और फूलों से सजाया जाता है। यह स्थानीय खासी-पनार परंपरा का प्रभाव है।
• मंदिर कभी जयंतिया राजाओं के किले का हिस्सा था। पास के शिव मंदिर में आज भी पुरानी तोपें देखी जा सकती हैं।
• स्थानीय प्रमुख दलोई आज भी मंदिर के मुख्य संरक्षक माने जाते हैं। शाही संरक्षण की यह परंपरा अभी भी जीवित है।
• सन् 1987 में रामकृष्ण मिशन ने मंदिर का पुनर्निर्माण किया था, लेकिन मूल खासी घर जैसी सादी बनावट को बनाए रखने की कोशिश की गई।
• इस मंदिर की मिट्टी और पास की नदी का जल अयोध्या राम मंदिर के भूमि पूजन के लिए भेजा गया था। यह तथ्य कम लोगों को पता है।
• मंदिर के पास मेघालय के सबसे बड़े मोनोलिथ (पत्थर के स्तंभ) का समूह है, जो जयंतिया राजाओं के समय के हैं।

बकरा अनुष्ठान का इतिहास

पुराने समय में जयंतिया राजाओं के शासनकाल में माँ जयंती मंदिर में नरबलि की प्रथा थी। दुर्गा पूजा या अष्टमी के दिन मनुष्य की बलि दी जाती थी। बलि के बाद सिर को मंदिर के अंदर बने गड्ढे (बोली गर्भ) में डाल दिया जाता था। माना जाता है कि वह गड्ढा मिन्तांग नदी से जुड़ा था और सिर नदी में लुढ़क जाता था।

अंग्रेजों ने इस प्रथा पर रोक लगाई। 1821 और 1832 में अंग्रेजी प्रजा को बलि के लिए पकड़ने की घटनाओं के बाद ब्रिटिश सरकार ने कड़ा रुख अपनाया। अंततः 1835 में जयंतिया राज्य को अंग्रेजों ने अपने अधीन कर लिया। नरबलि बंद होने का यह एक बड़ा कारण बना।

नरबलि बंद होने के बाद मंदिर ने इस परंपरा को पूरी तरह समाप्त नहीं किया, बल्कि उसे प्रतीकात्मक रूप दे दिया। आज उसी स्थान पर आधी रात का बकरा (का ब्लांग सिन्याव) चढ़ाया जाता है।

इस अनुष्ठान में:

• बकरे को मनुष्य जैसा सजाया जाता है (पगड़ी, धोती, बालियाँ और कभी-कभी मुखौटा)।
• आधी रात को केवल पुजारी की उपस्थिति में बलि दी जाती है।
• सिर को उसी पुराने बलि गड्ढे में लुढ़काया जाता है।

यह अनुष्ठान पुरानी नरबलि परंपरा की याद को जीवित रखता है, लेकिन अब इसमें मनुष्य की जान नहीं जाती। राजा का बकरा और दलोई का बकरा भी इसी श्रृंखला के महत्वपूर्ण हिस्से हैं।

संक्षेप में, आधी रात का बकरा अनुष्ठान जयंतिया राजाओं के समय की नरबलि का बदला हुआ और सुरक्षित रूप है। यह मंदिर की सबसे विशिष्ट और गंभीर परंपरा मानी जाती है।

माँ जयंती तक कैसे पहुँचें

नर्तियांग पश्चिम जयंतिया हिल्स जिले में है, शिलांग से लगभग साठ से पैंसठ किलोमीटर दूर। सड़क पहाड़ी दृश्यों से होकर गुजरती है और कार या साझा टैक्सी से लगभग दो घंटे लगते हैं। जिला मुख्यालय जोवाई से दूरी कम है, करीब पच्चीस किलोमीटर। साझा वाहन और स्थानीय टैक्सी नियमित चलते हैं। निकटतम हवाई अड्डा शिलांग का उमरोई हवाई अड्डा है। गुवाहाटी बेहतर हवाई और रेल संपर्क देता है, जिसके बाद सड़क यात्रा पहाड़ियों में जारी रहती है।

यात्री साल भर आते हैं, हालांकि अक्टूबर से मार्च तक आसमान साफ और मौसम सुखद रहता है। दुर्गा पूजा जीवित परंपरा की सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति लेकर आती है। जो सम्मान के साथ पहुँचते हैं, उन्हें सादा और सच्चा स्वागत मिलता है।

मेघालय की पहाड़ियाँ कई कहानियाँ समेटे हैं। कुछ जोर से कही जाती हैं। कुछ शांत जगहों में रखी जाती हैं। माँ जयंती दूसरी तरह की हैं। वे नहीं माँगतीं कि संसार उन्हें नोटिस करे। वे बस बनी रहती हैं, उस धरती में जड़ जमाए जहाँ कभी उनकी बाईं जांघ गिरी थी, उन भक्तों की आराधना स्वीकार करती हुई जो अभी भी उन्हें नाम से पुकारना जानते हैं। कोहरे में, चीड़ में और नदी की आवाज में उनकी उपस्थिति जारी है। मंदिर खड़ा है। पत्थर याद रखते हैं। परंपरा सांस लेती है।

नर्तियांग के आसपास की पहाड़ियाँ अपने रहस्यों को जोर से नहीं बतातीं। वे उन्हें करीब रखती हैं, ठीक वैसे ही जैसे मंदिर उस देवी की स्मृति को संजोए हुए है जिसने इस जगह को चुना। माँ जयंती ध्यान माँगती नहीं। वे बस बनी रहती हैं। उन भक्तों की प्रार्थनाएँ स्वीकार करती हैं जो अभी भी इस रास्ते पर चढ़ते हैं, मिट्टी की मूर्ति की जगह केले का तना चढ़ाते हैं, और एक ऐसी परंपरा को जीवित रखते हैं जो राज्यों से भी आगे निकल गई। दोपहर ढलने पर जब कोहरा फिर से उठने लगता है, तब मंदिर किसी स्मारक की तरह नहीं, बल्कि एक जीवित उपस्थिति की तरह महसूस होता है। यही उपस्थिति पहाड़ियाँ आज भी बचाए हुए हैं।