गुवाहाटी की सड़कें पीछे छूटती जाती हैं। हर मोड़ के साथ शोर कम होता जाता है। बाँस दोनों तरफ घने होने लगते हैं। हवा बदल जाती है। वह ठंडी, साफ और लगभग स्थिर हो जाती है। फिर पानी की आवाज सुनाई देती है। कोमल और निरंतर। थोड़ी सी चढ़ाई के बाद आप एक काले पत्थर के सामने खड़े हो जाते हैं। वह खुले आसमान के नीचे विराजमान है। एक स्वच्छ पहाड़ी धारा बिना रुके उसके ऊपर बह रही है। कोई दीवार नहीं है। कोई छत नहीं है। केवल लिंग, जल, हरी पहाड़ियाँ और वह शांत उपस्थिति जो पूरे स्थान को भर देती है।
यह है भीमेश्वर धाम, जिसे भीमाशंकर भी कहा जाता है। यह स्थान पामोही के निकट डाकिनी पहाड़ी पर है। यहाँ महादेव किसी भव्य मंदिर के अंदर नहीं बैठे हैं। वे खुले में रहते हैं और हर क्षण एक जीवित धारा उन्हें नहलाती रहती है। यह स्थान अपनी भव्यता से खुद को घोषित नहीं करता। वह बस उन लोगों को ग्रहण करता है जो शांत और सरल हृदय लेकर आते हैं।
डाकिनी पहाड़ी पर छिपा हुआ
डाकिनी पहाड़ी, जिसे स्थानीय लोग डाइनी पहाड़ भी कहते हैं, गुवाहाटी के दक्षिण-पश्चिमी किनारे पर शांत भाव से खड़ी है। शहर की हलचल यहाँ धीरे-धीरे फीकी पड़ जाती है। यह पहाड़ी दीपर बील के विस्तृत जल के ठीक बगल में उठती है। कुछ ऊँचे बिंदुओं से खड़े होकर देखा जाए तो बील चाँदी के विशाल दर्पण की तरह फैला दिखता है। मौसम के अनुसार उसका रंग बदलता रहता है। कभी हल्का नीला, कभी गहरा हरा, कभी सूरज डूबते समय सोने जैसा चमकता हुआ।
पहाड़ी का परिदृश्य नरम और जीवंत है। छोटी-छोटी लहरदार पहाड़ियाँ एक-दूसरे में गुँथी हुई हैं। चट्टानी उभार जगह-जगह पत्थर की रीढ़ की तरह निकल आए हैं। घने बाँस के झुरमुट चारों ओर फैले हैं। बाँस हवा में हल्के से झूमते हैं और उनकी पत्तियाँ एक कोमल संगीत पैदा करती हैं। जमीन पर गीली मिट्टी की खुशबू और हरे पत्तों की ताजगी मिलकर एक ऐसी हवा बनाती है जो साँस लेते ही मन को शांत कर देती है।
यहाँ का हर दृश्य जैसे धीरे-धीरे आगंतुक को शहर से काट देता है। दूर कहीं वाहनों की आवाज सुनाई देती है, लेकिन वह आवाज बाँसों और पेड़ों के बीच छनकर बहुत मंद हो जाती है। पक्षी झाड़ियों में छिपकर बोलते हैं। कभी-कभी एक छोटा सा हिरण या कोई पक्षी रास्ते के किनारे से भागता दिखाई देता है। पहाड़ी चुपचाप अपने में समाए हुए लगती है, जैसे वह सदियों से किसी पवित्र रहस्य को संजोए बैठी हो।
रास्ता पामोही गाँव के पास से शुरू होता है। वह न तो बहुत लंबा है और न ही कठिन। कारें और साझा वाहन आसानी से पास तक पहुँच जाते हैं। फिर अंतिम भाग पैदल चलने के लिए आमंत्रित करता है। जैसे ही कदम आगे बढ़ते हैं, सड़क धीरे-धीरे बाँसों के बीच चढ़ने लगती है। बाँस दोनों तरफ से झुककर एक हरा सुरंग सा बना देते हैं। उनकी पतली पत्तियाँ सूरज की रोशनी को छानकर नीचे हरे रंग की छाया बिखेरती हैं।
कहीं-कहीं छोटी धाराएँ रास्ते को काटती हैं। पानी साफ और ठंडा होता है। पत्थरों पर बहता पानी हल्की संगीत जैसी आवाज पैदा करता है। बारिश के दिनों में ये धाराएँ और तेज हो जाती हैं, लेकिन सामान्य दिनों में भी उनका संगीत सुनाई देता रहता है। पत्तों के बीच से छनकर आती हरी रोशनी आँखों को सुख देती है। झाड़ियों में पक्षी हिलते-डुलते हैं। कभी कोई रंग-बिरंगी तितली उड़कर सामने से गुजर जाती है।
शहर पीछे छूटता जाता है। हवा ठंडी और शुद्ध होती चली जाती है। साँस गहरी हो जाती है। कदम अपने आप धीमे पड़ जाते हैं। मन व्यर्थ की बातों से खाली होने लगता है। यह रास्ता केवल पहाड़ी पर चढ़ने का मार्ग नहीं है। यह धीरे-धीरे भीतर उतरने का मार्ग भी बन जाता है। हर मोड़ पर लगता है कि प्रकृति स्वयं भक्त को तैयार कर रही है।
आधे रास्ते पर एक छोटा गणेश मंदिर खड़ा है। वह बहुत भव्य नहीं है, लेकिन उसकी उपस्थिति गहरी है। कई भक्त यहाँ पहले रुकते हैं। विघ्नहर्ता के चरण छूते हैं। कोई फूल चढ़ाता है, कोई चुपचाप प्रार्थना करता है, कोई बस कुछ क्षण खड़ा रहकर साँस लेता है। मंदिर के आसपास कुछ पेड़ छाया देते हैं। हवा यहाँ और शांत हो जाती है।
गणेश की उपस्थिति स्वाभाविक लगती है। जैसे यह रास्ता बिना उनकी अनुमति के आगे नहीं बढ़ना चाहता। कई लोग यहाँ थोड़ी देर बैठ जाते हैं। पैरों को आराम देते हैं। मन को स्थिर करते हैं। फिर हल्के कदमों से आगे बढ़ते हैं। जैसे विघ्न पहले ही दूर हो चुका हो।
इस छोटे मंदिर के बाद बाँस कुछ जगहों पर और घने हो जाते हैं। पेड़ों की छाया गहरी हो जाती है। बहते पानी की आवाज और साफ सुनाई देने लगती है। हृदय उस स्थान की लय में ढलने लगता है। अब रास्ता धीरे-धीरे उस खुले स्थान की ओर ले जाता है जहाँ दीवारें नहीं हैं, छत नहीं है, केवल पत्थर और निरंतर बहती धारा है।
डाकिनी पहाड़ी इस पूरे अनुभव को चुपचाप संभाले हुए है। वह किसी को जबरदस्ती नहीं खींचती। वह बस प्रतीक्षा करती है। जो कोई भी धीरे-धीरे उसके बाँसों के बीच से गुजरता है, वह महसूस करता है कि यह पहाड़ी केवल मिट्टी और पत्थर नहीं है। यह किसी प्राचीन स्मृति को अपने भीतर संजोए हुए है। और उस स्मृति तक पहुँचने का रास्ता बाँस, हरी रोशनी, ठंडी हवा और एक छोटे गणेश मंदिर से होकर ही गुजरता है।
दीवारों के बिना मंदिर
भीमेश्वर धाम के हृदय में पहुँचते ही आँखें थोड़ी देर के लिए ठहर जाती हैं। कोई ऊँचा शिखर नहीं दिखता। कोई पत्थर की दीवार नहीं घेरती। कोई द्वार नहीं खुलता। केवल एक गहरा काला पत्थर विराजमान है। उसके ऊपर एक साफ पहाड़ी धारा बिना रुके बह रही है। पानी ठंडा है। वह लगातार लिंग को नहला रहा है। जैसे कोई अटूट अभिषेक चल रहा हो जो कभी थमता ही नहीं।
धारा का पानी इतना स्वच्छ है कि नीचे का पत्थर साफ दिखाई देता है। सूरज की रोशनी जब पानी पर पड़ती है तो छोटी-छोटी लहरें चमक उठती हैं। मानसून में धारा और तेज हो जाती है। ठंड के दिनों में भी वह रुकती नहीं। साल भर, दिन-रात, वह बहती रहती है। कोई पंप नहीं लगा है। कोई नली नहीं जुड़ी है। केवल पहाड़ी का अपना जल, जो ऊपर से आकर इस पत्थर पर गिरता है और फिर नीचे की ओर चला जाता है।
यहाँ खड़े होने पर पहली अनुभूति यह होती है कि कुछ भी बीच में नहीं है। न छत, न दीवार, न कोई परदा। आसमान सीधा सिर के ऊपर खुला है। बाँस और पेड़ चारों ओर खड़े हैं, लेकिन वे बाधा नहीं बनते। वे जैसे चुपचाप साक्षी बने हुए हैं। हवा स्वतंत्र रूप से बहती है। वह कभी ठंडी स्पर्श लेकर आती है, कभी बाँस की पत्तियों की हल्की खुशबू लेकर। पक्षियों की आवाजें दूर से सुनाई देती हैं। पानी की निरंतर धुन सबसे पास रहती है।
यह खुला रूप इसलिए इतना शक्तिशाली लगता है क्योंकि यहाँ दिव्य उपस्थिति किसी बनावटी घेरे में बंद नहीं है। सामान्य मंदिरों में गर्भगृह अंधेरा और सीमित होता है। यहाँ सब कुछ खुला है। सूरज की रोशनी सीधी लिंग तक पहुँचती है। चाँदनी रात में चाँद की किरणें पानी के ऊपर तैरती हुई दिखाई देती हैं। बारिश सीधे पत्थर पर गिरती है। ठंड में ओस की बूंदें उस पर जमी रहती हैं। प्रकृति स्वयं सेवा कर रही है।
कई भक्त यहाँ आकर कुछ देर चुपचाप खड़े रह जाते हैं। हाथ जोड़ते हैं। आँखें बंद करते हैं। पानी की आवाज कानों में भर जाती है। लगता है मानो महादेव स्वयं पास खड़े हों। कोई बीच में नहीं है। कोई पुजारी की आवाज भी जरूरी नहीं लगती। पत्थर और धारा ही पर्याप्त हैं। हृदय अपने आप शांत हो जाता है। व्यर्थ की बातें दूर हो जाती हैं। केवल एक गहरी शांति रह जाती है।
प्रकृति यहाँ सजावट नहीं है। वह सच्चा अभयारण्य है। बाँस की छाया, पत्थरों की ठंडक, बहते पानी का संगीत और खुला आकाश मिलकर एक ऐसा मंदिर बनाते हैं जो किसी शिल्पी ने नहीं गढ़ा। यह मंदिर स्वयंभूमि ने रचा है। दीवारों की जगह हरे पेड़ हैं। छत की जगह नीला आसमान है। दीपों की जगह सूरज और चाँद हैं। घंटी की जगह पानी की निरंतर ध्वनि है।
यहाँ आने वाले कई लोग कहते हैं कि पहली बार जब उन्होंने इस लिंग को देखा तो आँखें भर आईं। कोई भव्यता नहीं थी, फिर भी कुछ बहुत बड़ा महसूस हुआ। लगता था मानो महादेव ने जानबूझकर सब कुछ सादा रखा हो। ताकि भक्त बिना किसी बाधा के उनके पास पहुँच सके। कोई ऊँचा द्वार पार करने की जरूरत नहीं। कोई भीड़ में धक्का खाने की जरूरत नहीं। बस आओ, खड़े हो जाओ, और धारा के साथ बहने दो अपने मन को।
धारा लगातार बहती रहती है। वह किसी को नहीं रोकती। वह किसी को नहीं चुनती। जो भी आता है, उसी पर अपना जल गिराती है। जैसे प्रभु की कृपा भी बिना शर्त बह रही हो। इस खुले आँगन में खड़े होकर लगता है कि भक्ति के लिए भव्य मंदिर की जरूरत नहीं पड़ती। जरूरत पड़ती है केवल एक शुद्ध हृदय की और एक ऐसी जगह की जहाँ प्रकृति स्वयं प्रभु की सेवा कर रही हो।
भीमेश्वर धाम यही सिखाता है। दीवारें नहीं चाहिए। छत नहीं चाहिए। केवल वह उपस्थिति चाहिए जो खुले आसमान के नीचे भी पूरी तरह महसूस हो। और यहाँ वह उपस्थिति पानी के साथ बह रही है, पत्थर में समाई हुई है, और हवा में तैर रही है।
भीमासुर और कामरूप के राजा की कथा
बहुत पुरानी बात है। जब तीनों लोकों में रावण का नाम सुनकर लोग काँप जाते थे, उसी समय उसके भाई कुंभकर्ण का हृदय एक पाताल लोक की राजकुमारी पर अटक गया। उसका नाम काकती था। कुंभकर्ण ने उसे पाने के लिए बहुत प्रयत्न किए। अंत में नारद मुनि की मध्यस्थता से विवाह हुआ।
कुछ समय सुख से बीता। फिर कुंभकर्ण को युद्ध का आह्वान आया। वह चला गया और कभी लौट कर नहीं आया। काकती अकेली रह गई। उसके गर्भ में एक बालक पल रहा था। जब पुत्र का जन्म हुआ तो उसने उसका नाम भीमासुर रखा।
भीमासुर बचपन से ही असाधारण था। उसकी देह पत्थर जैसी मजबूत थी। उसकी आँखों में एक अजीब चमक रहती थी। जैसे-जैसे वह बड़ा हुआ, उसकी शक्ति भी बढ़ती गई। युवावस्था में पहुँचते-पहुँचते वह इतना बलशाली हो चुका था कि सामान्य योद्धा उसके सामने टिक ही नहीं पाते थे।
एक दिन भीमासुर के मन में तपस्या का विचार आया। वह घने वन में चला गया। वर्षों तक कठोर तप करता रहा। गर्मी में धूप सहता, सर्दी में ठंड सहता, वर्षा में भी नहीं हिलता। अंत में ब्रह्मा जी प्रसन्न हुए। उन्होंने वरदान दिया, “तुझे अपार शारीरिक बल मिलेगा। विष्णु भी तुझे सामान्य तरीके से नहीं मार सकेंगे।”
वरदान पाते ही भीमासुर का अहंकार फूला नहीं समाया। वह बोला, “अब तीनों लोक मेरे हैं।” वह विजय यात्रा पर निकल पड़ा। एक के बाद एक राज्य उसके चरणों में झुकते चले गए। देवताओं की सेना भी उसके आगे नहीं टिक सकी। जहाँ उसकी सेना जाती, वहाँ लोग भय से काँप उठते। खेत सूख जाते, गाँव वीरान हो जाते। अत्याचार उसकी छाया बनकर फैलता चला गया।
एक दिन उसकी दृष्टि कामरूप पर पड़ी। कामरूप उस समय शांति और धर्म का स्थान था। वहाँ का राजा प्रियधर्मन बहुत ही धर्मात्मा था। लोग उसे कामरूपेश्वर के नाम से पुकारते थे। उसकी रानी दक्षिणा देवी भी उतनी ही भक्तिमती थीं। दोनों पति-पत्नी प्रतिदिन प्रातःकाल स्नान कर शिवलिंग के सामने बैठते और घंटों पूजा करते। उनका राज्य प्रजा के प्रेम से भरा हुआ था।
भीमासुर ने कामरूप पर आक्रमण कर दिया। राजा ने वीरता से युद्ध किया, लेकिन भीमासुर की शक्ति के आगे वह टिक नहीं सका। भीमासुर ने राजा और रानी दोनों को बंदी बना लिया। उन्हें एक अँधेरी कोठरी में डाल दिया गया। कोठरी में रोशनी बहुत कम थी। हवा भारी थी। दीवारें ठंडी और नम थीं।
लेकिन राजा और रानी का विश्वास नहीं टूटा। राजा ने कोठरी की मिट्टी से अपने हाथों से एक छोटा सा शिवलिंग बना लिया। रानी ने पास की कुछ पत्तियाँ और फूल इकट्ठे किए। दोनों रोज स्नान करते, लिंग पर जल चढ़ाते, बिल्व पत्र अर्पित करते और शिव के नाम का जप करते। कारागार का अँधेरा उनके भक्ति को और गहरा बना रहा था। उनकी आवाज धीमी होती, लेकिन हृदय की आवाज बहुत तेज थी।
भीमासुर को जब यह समाचार मिला तो वह क्रोध से पागल हो गया। उसने अपने सैनिकों से कहा, “जाओ और उस मूर्ख राजा की पूजा बंद कर दो। अगर वह नहीं माना तो उसका सिर काट लाना।”
सैनिक कारागार पहुँचे। उन्होंने राजा को धमकाया। लेकिन जैसे ही किसी ने लिंग की ओर हाथ बढ़ाया, एक अदृश्य शक्ति ने उसे धकेल दिया। कई सैनिक बेहोश हो गए। कुछ भाग खड़े हुए। भीमासुर को जब यह पता चला तो उसका क्रोध और बढ़ गया।
अंत में वह स्वयं तलवार लेकर कारागार की ओर बढ़ा। उसके कदमों की गड़गड़ाहट दूर तक सुनाई दे रही थी। उसी समय राजा प्रियधर्मन पूजा में पूरी तरह लीन थे। आँखें बंद थीं। हाथ जुड़े हुए थे। मुख से शिव का नाम निरंतर निकल रहा था। रानी भी उनके बगल में बैठी प्रार्थना कर रही थीं।
भीमासुर ने जोर से द्वार खोला और चिल्लाया, “आज मैं तुम्हारा अंत कर दूँगा!” उसने तलवार ऊँची उठाई और राजा के सिर पर वार करने चला। लेकिन तलवार राजा तक नहीं पहुँची। वह सीधे मिट्टी के लिंग पर जाकर टकराई।
उसी क्षण एक भयंकर गर्जना हुई। पूरी कोठरी काँप उठी। दीवारों से धूल झड़ने लगी। लिंग से तेज सफेद प्रकाश फूटा। प्रकाश इतना तीव्र था कि आँखें खुल नहीं पा रही थीं। उसी प्रकाश के बीच महादेव स्वयं प्रकट हो गए।
उनका रूप भयंकर और दिव्य दोनों था। जटाएँ हवा में तैर रही थीं। माथे पर तीसरा नेत्र जल रहा था। त्रिशूल उनके हाथ में चमक रहा था। उनकी आवाज गहरी गर्जना जैसी थी, “तुम ने मेरे भक्त पर हाथ उठाया है। अब तुम्हारा अंत निकट है।”
भीमासुर पहले तो चौंक गया, फिर अहंकार में भरकर लड़ने को तैयार हो गया। भयंकर युद्ध शुरू हुआ। भीमासुर अपनी पूरी शक्ति लगा रहा था। पर्वत जैसे प्रहार कर रहा था। लेकिन महादेव के सामने उसकी सारी शक्ति मिट्टी के समान लग रही थी। कुछ ही क्षणों में शिव ने त्रिशूल उठाया और भीमासुर का वध कर दिया। उसकी सेना भी क्षण भर में धूल में मिल गई।
युद्ध समाप्त होने के बाद महादेव के शरीर से पसीना बहने लगा। बड़ी-बड़ी बूंदें धरती पर गिर रही थीं। वे बूंदें इकट्ठी हुईं और एक स्वच्छ धारा बन गईं। धारा लिंग के ऊपर से बहने लगी और नीचे की ओर चली गई। वही धारा आज भी लगातार बह रही है। कहते हैं कि यह शिव के दिव्य प्रयास का जीवित चिह्न है। इसलिए यह कभी नहीं सूखती।
देवता, ऋषि और सभी भक्त वहाँ एकत्र हो गए। उन्होंने हाथ जोड़कर प्रार्थना की, “हे महादेव! आपने अपने भक्त की रक्षा की। आपने अधर्म का नाश किया। अब कृपा करके इसी स्थान पर सदा के लिए विराजमान रहिए। यह भूमि आपकी उपस्थिति से पवित्र हो जाए।”
शिव मुस्कुराए। उनकी उग्रता शांत हो गई। उन्होंने कहा, “मैं यहाँ भीमाशंकर के रूप में रहूँगा। जो भी शुद्ध हृदय से यहाँ आएगा, मैं उसकी रक्षा करूँगा। यह धारा मेरे पसीने से जन्मी है। यह निरंतर बहती रहेगी और मेरे भक्तों को स्मरण दिलाती रहेगी कि सच्ची भक्ति कभी व्यर्थ नहीं जाती।”
उस दिन से वह स्थान भीमेश्वर धाम कहलाने लगा। राजा प्रियधर्मन और रानी दक्षिणा देवी मुक्त हो गए। कामरूप में फिर से शांति और धर्म की स्थापना हुई। और पहाड़ी पर बहती वह धारा आज भी याद दिलाती है कि महादेव अपने भक्त के लिए हमेशा तैयार रहते हैं। अँधेरे में भी, कैद में भी, अगर हृदय में विश्वास बचा रहे तो प्रभु अवश्य प्रकट होते हैं।
पवित्र ग्रंथों में डाकिनी
शिव पुराण और कोटि रुद्र संहिता भीमाशंकर का उल्लेख डाकिनी में करते हैं। प्राचीन श्लोक ज्योतिर्लिंग को डाकिनी में रखता है। स्थानीय परंपरा इस पामोही के निकट की पहाड़ी को ही उस पवित्र डाकिनी के रूप में पहचानती है। प्राचीन कामरूप का परिदृश्य पहले से ही आध्यात्मिक स्मृतियों से भरा था। नदियाँ, पहाड़ियाँ और वन दिव्य घटनाओं की कहानियाँ संजोए हुए थे।
यहाँ के भक्त मानते हैं कि वर्णन खुले वातावरण, निरंतर जल और कामरूप के राजा से संबंध से मेल खाता है। पुजारियों और स्थानीय परिवारों द्वारा रखी गई मौखिक परंपरा ने पीढ़ियों तक इस संबंध को बचाए रखा है। चाहे कोई ग्रंथ के माध्यम से आए या जीवित विश्वास के माध्यम से, पहाड़ी प्राचीन उपस्थिति का भाव लिए हुए है। असम की आध्यात्मिक भूगोल में लंबे समय से ऐसे स्थान रहे हैं जहाँ दिव्य को पृथ्वी और तत्वों के निकट महसूस किया जाता है।
एक नाम, दो स्थान: शांत बहस
महाराष्ट्र के सह्याद्रि पहाड़ों में, पुणे के पास, एक प्रसिद्ध और गहरी श्रद्धा वाला भीमाशंकर मंदिर है। पीढ़ियों से भक्त वहाँ पूजा करते आए हैं। बहुत से लोगों की लोकप्रिय समझ में वह बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। उस स्थान से जुड़ी कथा में भी भीम नाम के राक्षस और शिव के प्रकटीकरण का उल्लेख है।
असम की परंपरा पुराणों में डाकिनी और कामरूप के राजा के स्पष्ट उल्लेख की ओर इशारा करती है। स्थानीय भक्त महसूस करते हैं कि खुला लिंग, जीवित धारा और पहाड़ी स्वयं प्राचीन वर्णन का उत्तर देती है। दोनों स्थानों में सच्ची श्रद्धा है। दोनों ने महादेव की खोज में आए हृदयों को आकर्षित किया है।
एक संतुलित दृष्टि बस यह स्वीकार करती है कि पवित्र भूगोल अक्सर एक ही दिव्य नाम के एक से अधिक जीवित केंद्र रखता है। शिव भूगोल से सीमित नहीं हैं। जो भक्त किसी भी स्थान पर खुले हृदय से जाता है, वही कृपा प्राप्त करता है। दोनों परंपराओं का सम्मान कहानी को इतना बड़ा रखता है कि कई रास्ते समा सकें। भीमेश्वर धाम की शांत श्रद्धा किसी अन्य तीर्थ को कम नहीं करती। वह बस खुले आसमान के नीचे अपनी सच्चाई में खड़ी है।
जीवित ज्योतिर्लिंग तक पैदल यात्रा
गुवाहाटी से यात्रा छोटी है। गोरचुक या जालुकबारी की ओर बढ़कर फिर पामोही की तरफ मुड़ना होता है। दूरी लगभग तेरह किलोमीटर है। सड़क घने शहर को पीछे छोड़कर हरियाली वाले इलाकों में प्रवेश करती है। स्थानीय बसें, साझा वाहन और निजी कारें सब पहुँच जाती हैं।
अंतिम पैदल रास्ता कोमल है। बाँस आगंतुक का स्वागत करते हैं। पानी की आवाज साफ सुनाई देने लगती है। छोटा गणेश मंदिर स्वाभाविक ठहराव देता है। फिर रास्ता धारा और लिंग की ओर खुलता है। कई लोग अचानक एक शांति का वर्णन करते हैं जो मन को स्थिर कर देती है।
महा शिवरात्रि पर बड़ी संख्या में भक्त आते हैं। पहाड़ी दीपों, मंत्रों और साधारण अर्पणों से भर जाती है। सावन का महीना भी बहुतों को आकर्षित करता है जो जल और पत्ते चढ़ाना चाहते हैं। सामान्य दिनों में भी वातावरण सहज भक्ति का रहता है। लोग आते हैं, कुछ देर बैठते हैं, फूल या बिल्व पत्र अर्पित करते हैं, और बिना जल्दबाजी के लौट जाते हैं। व्यावसायिक दबाव कम है। स्थान मानवीय व्यवस्था से अधिक भूमि द्वारा संभाला हुआ लगता है।
यह स्थान चुपचाप क्या सिखाता है
भीमेश्वर धाम उस शुद्ध भक्ति की शक्ति सिखाता है जो कैद में भी जारी रहती है। राजा और रानी ने तब भी पूजा नहीं रोकी जब उनका संसार अँधेरा हो गया। उनकी दृढ़ता ने प्रभु को बुलाया। कहानी हर आगंतुक को याद दिलाती है कि सच्ची प्रार्थना कभी व्यर्थ नहीं जाती।
यह यह भी दिखाता है कि ऐसे तीर्थ की सुंदरता जो भव्य वास्तुकला की मांग नहीं करता। दीवारें और छतें सुरक्षा दे सकती हैं, फिर भी यहाँ खुला आकाश और बहता जल सबसे उपयुक्त आश्रय बन जाते हैं। दिव्य उपस्थिति को महसूस करने के लिए जटिल संरचनाओं की आवश्यकता नहीं। सरलता स्वयं पवित्र हो जाती है।
स्थान आगंतुक को असम की गहरी पवित्र भूगोल से जोड़ता है। नीलाचल पर कामाख्या से लेकर क्षेत्र के अनेक शिव और शक्ति स्थलों तक, भूमि लंबे समय से आध्यात्मिक ऊर्जा से युक्त समझी गई है। भीमेश्वर धाम उस बड़े गीत में अपनी शांत धुन जोड़ता है। वहाँ खड़े होकर व्यक्ति पहाड़ियों, आर्द्रभूमियों और उनमें रहने वाले लोगों की अटूट आस्था की निरंतरता का हिस्सा महसूस करता है।
आगंतुकों के लिए व्यावहारिक नोट्स
- किसी भी पवित्र स्थान की तरह साधारण और शालीन वस्त्र उपयुक्त हैं।
- लिंग क्षेत्र के पास पहुँचने से पहले जूते उतार दिए जाते हैं।
- स्थान सरल बना हुआ है।
- पास में बुनियादी सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- स्थानीय दुकानें फूल और साधारण पूजा सामग्री देती हैं।
- बारिश के बाद रास्ता थोड़ा असमान हो सकता है, इसलिए स्थिर जूते सहायक होते हैं।
यात्रा को दीपर बील के साथ जोड़ना स्वाभाविक है। आर्द्रभूमि पास ही है और अपनी शांत सुंदरता प्रदान करती है। विशेषकर सुबह या शाम को जब पक्षी जल के ऊपर उड़ते हैं। कई लोग आधा दिन शांत बिताते हैं जिसमें पहाड़ी और बील दोनों शामिल होते हैं। पवित्र उपस्थिति और जीवित प्रकृति का यह मेल दीर्घकालिक छाप छोड़ता है।
डाकिनी पहाड़ी की पौराणिक कथा
प्राचीन शास्त्रों में एक स्थान का बार-बार उल्लेख आता है। उसका नाम है डाकिनी। शिव पुराण और कोटि रुद्र संहिता में कहा गया है कि भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग डाकिनी में विराजमान है। श्लोक स्पष्ट कहता है, “डाकिन्यां भीमाशंकरम्”। अर्थात् डाकिनी में भीमाशंकर हैं।
स्थानीय परंपरा और भक्तों का दृढ़ विश्वास है कि गुवाहाटी के पास पामोही की यह पहाड़ी ही वह प्राचीन डाकिनी है। इसे डाइनी पहाड़ भी कहा जाता है। सदियों से यहाँ के लोग इस पहाड़ी को उसी पवित्र भूमि के रूप में जानते और पूजते आए हैं जहाँ महादेव ने अपने भक्त की रक्षा की थी।
कथा के अनुसार भीमासुर जब कामरूप पर अपना अत्याचार फैला रहा था, तब राजा प्रियधर्मन और रानी दक्षिणा देवी को उसने कैद कर लिया था। उसी भूमि पर, इसी पहाड़ी के किसी भाग में राजा ने मिट्टी का लिंग बनाकर पूजा जारी रखी थी। जब भीमासुर ने तलवार उठाई और वह लिंग पर गिरी, तब महादेव यहीं प्रकट हुए। यहीं उन्होंने राक्षस का वध किया। यहीं उनके शरीर से पसीना बहकर वह धारा बनी जो आज भी लिंग पर बह रही है।
युद्ध के समय महादेव का रूप अत्यंत उग्र था। उनकी क्रोधाग्नि इतनी प्रचंड थी कि पूरे क्षेत्र में कंपन हो गया। कुछ परंपराओं में कहा जाता है कि उस प्रचंड क्रोध के कारण इस पहाड़ी को कभी क्षोभक पर्वत भी कहा गया। लेकिन समय के साथ वही स्थान डाकिनी के नाम से प्रसिद्ध रहा।
शास्त्रों में डाकिनी का उल्लेख केवल भूगोल के रूप में नहीं आता। वह एक शक्तिशाली और रहस्यमय भूमि के रूप में वर्णित है। जहाँ दिव्य शक्तियाँ सक्रिय रहती हैं। जहाँ महादेव ने भक्त की रक्षा के लिए स्वयं आकर अवतरण लिया। भक्त मानते हैं कि डाकिनी नाम इसलिए भी जुड़ा क्योंकि यहाँ शक्ति और शिव दोनों की उपस्थिति गहरी है। पहाड़ी के आसपास का वातावरण आज भी वैसा ही लगता है। शांत, गहन और किसी प्राचीन स्मृति से भरा हुआ।
जब युद्ध समाप्त हुआ और देवताओं ने प्रार्थना की, तब महादेव ने यहीं रहने का निर्णय लिया। उन्होंने कहा कि वे भीमाशंकर के रूप में इसी स्थान पर सदा विराजमान रहेंगे। उसी दिन से डाकिनी पहाड़ी केवल एक साधारण पहाड़ नहीं रह गई। वह उस भूमि में बदल गई जहाँ शिव की उपस्थिति स्थायी हो गई।
आज भी जब भक्त बाँसों के बीच से गुजरते हुए ऊपर पहुँचते हैं, तो उन्हें लगता है कि यह पहाड़ी केवल मिट्टी और पत्थर नहीं है। यह उस घटना की साक्षी है जब अँधेरे में कैद भक्त की प्रार्थना ने महादेव को खींच लिया था। धारा आज भी बह रही है। लिंग आज भी खुले आसमान के नीचे विराजमान है। और डाकिनी पहाड़ी चुपचाप उस पूरी कथा को अपने भीतर संजोए हुए है।
भक्त कहते हैं कि जो कोई भी शुद्ध हृदय से इस पहाड़ी पर आता है, वह केवल एक तीर्थ नहीं देखता। वह उस स्थान को महसूस करता है जहाँ शास्त्र की पंक्तियाँ जीवित हो जाती हैं। जहाँ डाकिनी नाम केवल शब्द नहीं रह जाता, बल्कि एक अनुभव बन जाता है।
भीमाशंकर मंदिर की वास्तुकला
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग की वास्तुकला की बात करें तो सबसे पहले यह समझना जरूरी है कि यहाँ पारंपरिक अर्थों में कोई मंदिर नहीं है। कोई ऊँचा शिखर नहीं है। कोई पत्थर की दीवारें नहीं हैं। कोई गर्भगृह नहीं है। कोई मंडप नहीं है। कोई विशाल गोपुरम नहीं है।
यह स्थान जानबूझकर या स्वाभाविक रूप से वास्तुकला से मुक्त रखा गया है। महादेव यहाँ खुले आसमान के नीचे विराजमान हैं। लिंग एक प्राकृतिक पत्थर है। उसके ऊपर एक सदाबहार पहाड़ी धारा लगातार बह रही है। पानी ही उसका अभिषेक कर रहा है। बाँस और पेड़ चारों ओर खड़े हैं। वे ही जैसे मंदिर की दीवारें बन गए हैं। आकाश ही छत है।
यही इसकी सबसे बड़ी वास्तुकला है। यहाँ शिल्प की कोई कृति नहीं दिखती। यहाँ प्रकृति स्वयं शिल्पी बन गई है। पत्थर, जल, हवा और आकाश मिलकर एक ऐसा मंदिर बनाते हैं जो किसी मानव हाथ से नहीं गढ़ा जा सकता। भक्त जब यहाँ पहुँचता है तो उसे कोई भव्य संरचना नहीं दिखाई देती। फिर भी उपस्थिति इतनी गहन होती है कि हृदय अपने आप नतमस्तक हो जाता है।
रास्ते में एक छोटा गणेश मंदिर अवश्य है। वह साधारण है। कोई विशेष स्थापत्य कला का उदाहरण नहीं। लेकिन उसकी उपस्थिति मार्ग को पवित्र बनाती है। भक्त पहले वहाँ रुकते हैं, फिर आगे बढ़ते हैं। मुख्य स्थान पर पहुँचकर वे सीधे खुले लिंग के सामने खड़े हो जाते हैं। कोई द्वार पार करने की जरूरत नहीं। कोई भीड़ में धक्का खाने की जरूरत नहीं। सब कुछ खुला और सहज है।
भीमाशंकर की यह वास्तुकला हमें एक गहरा संदेश देती है। प्रभु के लिए भव्य भवन की जरूरत नहीं पड़ती। जरूरत पड़ती है केवल उस उपस्थिति की, जो बिना दीवारों के भी पूरी तरह महसूस हो जाए। यहाँ दीवारों की जगह बाँस हैं। छत की जगह आकाश है। दीपों की जगह सूरज और चाँद हैं। घंटी की जगह बहते पानी की धुन है।
कई भक्त कहते हैं कि पहली बार जब उन्होंने इस स्थान को देखा तो आश्चर्य हुआ। कोई मंदिर नहीं था, फिर भी मंदिर जैसा अनुभव हुआ। लगता था मानो महादेव ने स्वयं कहा हो कि मुझे दीवारों में मत बाँधो। मुझे खुले में रहने दो। जहाँ प्रकृति मेरी सेवा करती रहे। जहाँ भक्त बिना किसी बाधा के मेरे पास आ सके।
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग की वास्तुकला इसलिए अद्वितीय है क्योंकि वह वास्तुकला का अभाव है। और उसी अभाव में उसकी सबसे बड़ी सुंदरता छिपी हुई है। यहाँ आकर भक्त केवल पत्थर और पानी नहीं देखता। वह उस सरलता को महसूस करता है जिसमें महादेव की सबसे गहरी उपस्थिति बसती है।
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग की पौराणिक कथा
प्राचीन काल की बात है। लंका के राजा रावण के भाई कुंभकर्ण का विवाह पाताल लोक की राजकुमारी काकती से हुआ था। कुछ समय बाद कुंभकर्ण युद्ध में चला गया और वापस नहीं लौटा। काकती ने एक पुत्र को जन्म दिया। उसका नाम भीमासुर रखा गया।
भीमासुर जन्म से ही बहुत शक्तिशाली था। युवावस्था में उसने कठोर तपस्या की। वर्षों तक तप करने के बाद ब्रह्मा जी प्रसन्न हुए और उसे वरदान दिया। वरदान था अपार बल और यह कि सामान्य तरीके से कोई उसे आसानी से नहीं मार सकेगा।
वरदान पाते ही भीमासुर का अहंकार बढ़ गया। वह तीनों लोकों में विजय यात्रा पर निकल पड़ा। एक के बाद एक राज्य उसके अधीन होते गए। जहाँ वह जाता, वहाँ अत्याचार फैल जाता। लोग भय से काँपने लगते।
एक दिन भीमासुर कामरूप पहुँचा। कामरूप का राजा प्रियधर्मन बहुत धर्मात्मा और शिव का परम भक्त था। लोग उसे कामरूपेश्वर कहते थे। उसकी रानी दक्षिणा देवी भी उतनी ही भक्तिमती थीं। दोनों पति-पत्नी नित्य शिव की पूजा करते थे।
भीमासुर ने राजा को युद्ध में हराया और कैद कर लिया। रानी को भी उसी कारागार में डाल दिया। अँधेरी कोठरी में भी राजा और रानी का विश्वास नहीं टूटा। राजा ने मिट्टी से एक छोटा सा शिवलिंग बना लिया। दोनों रोज जल चढ़ाते, बिल्व पत्र अर्पित करते और शिव के नाम का जप करते रहते।
भीमासुर को जब यह पता चला तो वह क्रोधित हो गया। उसने सैनिक भेजे कि राजा की पूजा बंद कर दो। सैनिक आए, लेकिन लिंग के पास पहुँचते ही एक अदृश्य शक्ति ने उन्हें नष्ट कर दिया। भीमासुर और अधिक गुस्से में आ गया।
अंत में वह स्वयं तलवार लेकर कारागार पहुँचा। उसी समय राजा पूजा में लीन थे। आँखें बंद थीं। हाथ जुड़े हुए थे। भीमासुर ने तलवार उठाई और राजा पर वार करने चला। लेकिन तलवार राजा तक नहीं पहुँची। वह सीधे मिट्टी के लिंग पर जाकर टकराई।
धरती काँप उठी। लिंग से तीव्र प्रकाश निकला और महादेव स्वयं प्रकट हो गए। उनका रूप उग्र था। जटाएँ बिखरी हुई थीं। नेत्रों में अग्नि जल रही थी।
भयंकर युद्ध हुआ। लेकिन महादेव के सामने उसकी शक्ति टिक नहीं सकी। कुछ ही क्षणों में शिव ने भीमासुर का वध कर दिया।
युद्ध के बाद महादेव के शरीर से पसीना बहने लगा। वह पसीना धरती पर गिरा और एक स्वच्छ धारा बन गया। वही धारा आज भी लगातार लिंग पर बह रही है। भक्त मानते हैं कि यह धारा शिव के दिव्य प्रयास का चिह्न है।
देवता और ऋषि वहाँ आए। उन्होंने प्रार्थना की, “हे महादेव! आपने अपने भक्त की रक्षा की। अब इसी स्थान पर सदा विराजमान रहिए।”
शिव ने स्वीकार किया। उन्होंने कहा, “मैं यहाँ भीमाशंकर के रूप में रहूँगा। जो भी शुद्ध हृदय से यहाँ आएगा, मैं उसकी रक्षा करूँगा।”
उस दिन से यह स्थान भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग के नाम से जाना जाने लगा। राजा और रानी मुक्त हुए। और पहाड़ी पर बहती वह धारा आज भी याद दिलाती है कि सच्ची भक्ति कभी व्यर्थ नहीं जाती।
खुले आसमान के नीचे
एक बार फिर धारा की छवि पर लौटें। वह नहीं रुकती। वह यह नहीं चुनती कि किसे उसके स्पर्श का अधिकार है। वह बस पत्थर पर बहती रहती है। साल दर साल। चाहे दिन कोई भी आकाश लाए। वह निरंतर गति एक शांत वचन जैसी लगती है। युद्ध के बाद जो प्रभु रुके थे, वे अभी भी हैं। दिव्य प्रयास का पसीना स्थायी आशीर्वाद बन गया है।
जो कोई भी खुले हृदय से आता है, वह वहाँ खड़ा होकर इसे महसूस कर सकता है। बाँस झूमेंगे। हवा अपनी शुद्ध खुशबू लेकर आएगी। जल अपनी स्थिर धुन बजाता रहेगा। उस साधारण परिवेश में महादेव की उपस्थिति अंतरंग और निकट हो जाती है। भीमेश्वर धाम विस्तृत तैयारी की मांग नहीं करता। वह केवल आमंत्रित करता है कि आगंतुक आए, देखे, सुने, और जीवित धारा को मन पर उसी कोमलता से बहने दे जैसे वह पत्थर पर बहती है।
डाकिनी की पहाड़ियाँ अभी भी अपनी शांत शक्ति संजोए हुए हैं। धारा अभी भी बह रही है। और खुले आसमान के नीचे भीमाशंकर उन सभी को ग्रहण करते रहते हैं जो शुद्ध भक्ति का आश्रय खोजते हुए आते हैं।
जब आप लौटने के लिए मुड़ते हैं, तो धारा की आवाज आपके साथ रह जाती है। वह आपकी पीठ के पीछे बहती रहती है। स्थिर और शांत। जैसे कुछ बदला ही न हो। बाँस हवा में धीरे-धीरे झूम रहे होते हैं। खुला आकाश लिंग के ऊपर वैसा ही फैला रहता है।
भीमेश्वर धाम प्रभावित करने की कोशिश नहीं करता। उसे जरूरत भी नहीं। वही जल जो कभी शिव के पसीने से जन्मा था, आज भी बह रहा है। वही पत्थर उसे ग्रहण कर रहा है। वही शांत शक्ति हवा में बनी हुई है।
पहाड़ी से नीचे उतरते समय आप उस शांति का एक अंश अपने साथ ले जाते हैं। शहर जल्द ही अपने शोर और भागमभाग के साथ लौट आएगा। लेकिन कुछ देर तक खुले आसमान, बहती धारा और महादेव की सरल उपस्थिति की स्मृति बनी रहती है। और वह स्मृति ही याद दिलाने के लिए काफी है कि दिव्य को हमेशा दीवारों या छत की जरूरत नहीं होती। कभी-कभी उसे केवल एक शुद्ध हृदय और उस स्थान की जरूरत होती है जहाँ प्रकृति स्वयं प्रार्थना को जीवित रखती हो।